BAKHTIN, M. Estética da criação verbal.

“Chama-se mecânico ao todo se alguns de seus elementos estão unificados apenas no espaço e no tempo por uma relação externa e não os penetra a unidade interna do sentido. As partes desse todo, ainda que estejam lado a lado e se toquem, em si mesmas são estranhas umas às outras.

Os três campos da cultura humana – a ciência, a arte e a vida – só adquirem unidade no indivíduo que os incorpora à sua própria unidade. Mas essa relação pode tornar-se mecânica, externa” (p. XXXIII).

“O que garante o nexo interno entre os elementos do indivíduo? Só a unidade da responsabilidade” (p. XXXIII).

“O indivíduo deve tornar-se inteiramente responsável [...] na unidade da culpa e da responsabilidade” (p. XXXIV).

“Arte e vida não são a mesma coisa, mas devem tornar-se algo singular em mim, na unidade da minha responsabilidade . (p. XXXIV).

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O AUTOR E A PERSONAGEM NA ATIVIDADE ESTÉTICA

Capítulo I – O autor e a personagem (página 01-20)

Definições “traduzem a posição prático-vital que assumimos em relação” ao observado (p. 03).

“[...] na vida não nos interessa o todo do homem mas apenas alguns de seus atos com os quais operamos na prática e que nos interessam de uma forma ou de outra. [...] Já na obra de arte, a resposta do autor às definições isoladas da personagem se baseiam numa resposta única ao todo ao todo da personagem, cujas manifestações particulares são todas importantes para caracterizar esse todo como elemento da obra. É especificamente estética essa resposta ao todo da pessoa-personagem, e essa resposta reúne todas as definições e avaliações ético-cognitivas e lhes dá acabamento em um todo concreto-conceitual singular e único e também semântico. Essa resposta total a personagem tem um caráter criador, produtivo e de princípio. De um modo geral, toda relação de princípio é de natureza produtiva e criadora. O que na vida chamamos, na cognição e no ato chamamos de objeto definido só adquire determinidade na nossa relação com ele: é nossa relação que define o objeto e sua estrutura e não o contrário; só onde a relação se tornar aleatória de nossa parte, meio caprichosa [...] perdemos a nós mesmos e perdemos também a determinidade estável do mundo”

“O autor não encontra de imediato para a persnoangem uma visão não aleatória, sua resposta não se torna imediatamente produtiva e de princípio, e do tratamento axiológico único desenvolve-se o todo da personagem: esta exibirá muitos trejeitos, máscaras aleatórias, gestos falsos e atos inesperados em função das respostas volitivo-emocionais e dos caprichos de alma do autor; através do caos de tais respostas ele terá de inteirar-se, ela terá de inteirar-se amplamente da sua verdadeira diretriz axiológica, até que sua feição finalmente se constitua em um todo estável e necessário (p. 04).

“[...] a resposta total, que cria o todo do objeto, realiza-se de forma ativa, mas não é vivida como algo determinado, sua determinidade reside justamente no produto que ela cria, isto é, no objeto enformado; o autor reflete a posição volitivo-emocional da personagem e não o processo interno psicologicamente determinado. São igualmente assim todos os vivenciamentos criadores ativos: estes vivenciam o seu objeto e a si mesmos no objeto e não no processo de seu vivenciamento [...]” (p. 05).

O ATO DE CRIAR E O ATO DE REFLETIR SOBRE O CRIADO (p. 05, 06).

“[...] caráter criativamente produtivo do autor e sua resposta total à personagem; ele é a única energia ativa e formadora, dada não na consciência psicologicamente agregativa, mas em um produto cultura de significação estável, e sua reação ativa é dada na estrutura – que ela mesma condiciona – da visão ativa da personagem como um todo, na estrutura da sua imagem, no ritmos do seu aparecimento, na estrutura da entonação e na escolha dos elementos semânticos” (p. 06).

“Só depois de compreender essa resposta total e essencialmente criadora do autor à personagem, de compreender o próprio princípio da visão da personagem [...], pode-se  pôr uma ordem rigorosa na definição da forma-conteúdo das modalidades de personagem, dar um sentido unívoco e criar para elas uma definição sistemática não aleatória. Neste sentido, reina até hoje pleno caos na estética da criação verbal e particularmente na história da literatura. [...] a personagem e o autor acabam não sendo elementos do todo artístico da obra mas elementos de uma unidade prosaicamente concebida da vida psicológica e social” (p. 07).

VOLTAR-SE PARA O BIOGFRÁFICO E ESQUECER “a forma do tratamento do acontecimento, a forma do seu vivenciamento na totalidade da vida e do mundo. [...] ignora-se a refutação estética. É claro que às vezes o autor põe suas idéias diretamente nos lábios da personagem tendo em vista a significação teórica ou ética (polítca, social) dessas idéias, visando a convencer quanto à sua veracidade ou a propaga-la, mas aí já não estamos diante de um princípio esteticamente produtivo do tratamento da personagem” (p. 08).

“[...~] acontecimento ético e social da vida [...]” (p. 09).

“[...] a idéia da empatia (Einfühlung)) como princípio de conteúdo-forma que sedimenta a relação do autor-contemplador com o objeto em sentido geral e com a personagem [...] a idéia do amor estético [...]” (p. 10).

“[...] a estética da criação verbal ganharia muito caso se definisse por uma filosofia estética de âmbito geral em vez das generalizações genéticas pseudocientíficas da história da literatura [...]”

“Autor: é agente da unidade tensamente ativa do todo acabado, do todo da personagem e do todo da obra, e este é transgrediente a cada elemento particular desta” (p. 10).

“Não posso viver do meu próprio acabamento e do acabamento do acontecimento, nem agir; para viver preciso ser inacabado, aberto para mim – ao menos em todos os momentos essenciais –, preciso ainda me antepor axiologicamente a mim mesmo, não coincidir com a minha existência presente” (p. 11).

“A consciência da personagem, seu sentimento e seu desejo de mundo – diretriz volitivo-emocional concreta –, é abrangida de todos os lados, como em um círculo, pela consciência concludente do autor a respeito dele e do seu mundo; [...] o interesse vital (ético-cognitivo) pelo acontecimento da personagem é abarcado pelo interesse ético-artístico do autor. [...]; para a objetividade estética, o centro axiológico é o todo da personagem e o acontecimento a ela referente, ao qual devem estar subordinados todos os valores éticos e coginitivos” (p. 11).

TRANSGREDIÊNCIA E NÃO ACABAMENTO DOS VALORES ÉTICOS E COGNITIVOS (p. 12).

“[...] acontecimento ético aberto e singular da existência [...]” (p. 13).

“[...] tornar-se outro em relação a si mesmo, olhar para si mesmo com os olhos do outro; é verdade que até na vida procedemos assim a torto e a direito, avaliamos a nós mesmos do ponto de vista dos outros, através do outro procuramos compreender e levar em conta os momentos transgredientes à nossa própria consciência: desse modo, levamos em conta o valor da nossa imagem externa do ponto de vista da possível impressão que ela venha a causar [...]” (p. 13).

“[...] captamos os reflexos da nossa vida no plano da consciência dos outros [...]”

“[...] o todo da personagem deve permanecer o último todo para o autor-outro, deve separar o autor da personagem – em si mesma de modo total e absoluto [...] combinação estética da consciência da personagem com o fundo [...] a minha própria imagem estética, refletida através do outro, não é a imagem externa imediatamente artística da personagem” (p. 15).

Primeiro caso: a personagem assume o domínio sobre o autor. A diretriz volitivo-emocional e concreta e a posição ético-cognitiva da personagem no mundo têm tamanha autoridade para o autor que este não pode perceber o mundo concreto apenas pelos olhos da personagem nem deixar de vivenciar apenas de dentro os acontecimentos da vida dela, fora da personagem o autor não consegue encontrar um ponto de apoio axiológico convincente e sólido” (p. 15).

“[...] elementos de acabamento [...]” (p. 17).

Segundo caso: o autor se apossa da personagem, introduz-lhe no interior elementos concludentes [...]” (p. 17).

Terceiro caso: a personagem é autora de si mesma, apreende sua própria vida esteticamente, parece representar um papel; essa personagem, à diferença da personagem infinita do romantismo e da personagem não redimida de Dostoiévski, é auto-suficiente e acabada de forma segura” (p. 18).

HEROIFICAÇÃO: “diretriz volitvo-emocional concreta da personagem [...]” (p. 19).

“Cada elemento concludente, transgrediente à autoconsciência da personagem, pode ser empregado em todas essas tendências (satírica, heroica, humorística, etc)” (p. 19).

POSSIBILIDADE DE AUTOVIVENCIAMENTO E GRAU DE TRANSGREDIÊNCIA DA SÁTIRA E DA IRONIA (p. 19).

“[...] transgrediência axiológica de todos os elementos que asseguram a própria personagem o acabamento estético [...]” (p. 19).

DEPENDENDO DO TIPO E DA INTENSIDADE DO CONTATO ENTRE AUTOR E PERSONAGEM O ACONTECIMENTO PODE SER ESTÉTICO, ÉTICO, COGNITIVO OU RELIGIOSO (p. 20).

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Capítulo II – A forma espacial da personagem

1 – O excedente da visão estética

“Quando contemplo no todo um homem situado fora e diante de mim, nossos horizontes concretos efetivamente vivenciáveis não coincidem. Porque em qualquer situação ou proximidade que esse outro que contemplo possa estar em relação a mim, sempre verei e saberei algo que ele, da sua posição fora e diante de mim, não pode ver: as partes de seu corpo inacessíveis ao seu próprio olhar. [...]. Quando nos olhamos, dois diferentes mundos se refletem na pupila dos nossos olhos” (p. 21).

Esse excedente da minha visão, do meu conhecimento, da minha posse [...] é condicionado pela singularidade e pela insubstitutibilidade do meu lugar no mundo [...]” (p. 21).

“[...] na vida, a relação eu outro [...]” (p. 22).

“VIVENCIMENTO: “[...] seja na categoria do eu-para-mim, seja na categoria do outro-para-mim [...]” (p. 22).

EXCEDENTE DE VISÃO E CONTEMPLAÇÃO-AÇÃO, AXIOLOGIA E TONS VOLITIVO-EMOCIONAIS (p. 23).

“O primeiro momento da atividade estética é a compenetração: eu devo vivenciar – ver e inteirar-me – o que ele vivencia, colocar-me no lugar dele, como que coincidir com ele [...]” (p. 23).

“Quando me compenetro dos sofrimentos do outro, eu os vivencio precisamente como sofrimentos dele, na categoria do outro, e minha reação a ele não é um grito de dor e sim uma palavra de consolo e um ato de ajuda. Relacionar ao outro o vivenciado é condição obrigatória de uma compenetração de uma compenetração eficaz e do conhecimento tanto épico quanto estético. A atividade estética começa propriamente quando retornamos a nós mesmos e ao nosso lugar fora da pessoa que sofre, quando enformamos e damos acabamento ao material da compenetração; tanto essa enformação quanto esse acabamento transcorrem pela via em que preenchemos o material da compenetração, isto é, o sofrimento de um dado indivíduo, através dos elementos transgredientes a todo o mundo material da sua consciência sofredora, elementos esses que agora têm uma nova função, não mais comunicativa e sim de acabamento [...]” (p. 24, 25).

VONTADE, SENTIMENTO E EXCEDENTE DE VISÃO.

“[....] valores plástico-picturais e espaciais que são transgredientes à consciência e ao mundo da personagem, à sua diretriz ético-cognitiva no mundo, e o concluem de fora, a partir da consciência do outro sobre ele, da consciência do autor-contemplador” (p. 25).

2. A imagem externa

“[...] minha imagem externa não integra o horizonte real concreto de minha visão, salvo os casos raros em que eu, como Narciso, contemplo meu reflexo na água ou no espelho. Minha imagem externa, isto é, todos os elementos expressivos do meu corpo, sem exceção, é vivenciada de dentro por mim; é apenas sob a forma de extratos, de fragmentos dispersos, que se agitam nas cordas da auto-sensação interna [...]” (p. 26).

“A diversidade de planos das personagens no sonho é particularmente clara se o sonho é de natureza erótica [...]. Mas, quando começo a contar o meu sonho a outra pessoa, tenho de transferir a personagem central para um plano com outras personagens (mesmo quando a narração é feita na primeira pessoa), em todo caso devo levar em conta que todas as personagens da narração, inclusive eu, serão percebidas em um plano plástico-pictural pelo ouvinte, para quem todas elas são outros” (p. 27).

“Todas as minhas reações volitivo-emocionais, que apreendem e organizam a expressividade externa do outro [...] estão orientadas para o mundo adiante de mim [...]” (p. 28).

ELEMENTO VIVIFICADOR DA “arquitetônica do mundo do sonho” [é] “a possibilidade de afirmação volitivo-emocional da minha imagem a partir do outro e para o outro [...]” (p. 28, 29).

“[...] o pensamento desconhece as dificuldades éticas e estéticas da auto-objetivação” (p. 29).

PRIMADO DO ACONTECIMENTO E DA INTERAÇÃO.

“[...] tentamos vivificar e enformar a nós mesmos a partir do outro” (p. 30).

“[...] eu não estou só quando me contemplo no espelho, estou possuído por uma alma alheia” (p. 31).

“Porque a imagem externa deve englobar, conter e concluir o todo da alma – o todo da minha diretriz volitivo-emocional e ético-cognitiva no mundo; essa função, a imagem externa comporta para mim apenas no outro [...]” (p. 32).

“Na categoria do eu, minha imagem externa não pode ser vivenciada como um valor que me engloba e me acaba, ela só pode ser assim vivenciada na categoria do outro, e eu preciso me colocar a mim mesmo sob essa categoria para me ver como elemento de um mundo exterior plástico-pictural e único” (p. 33).

O OUTRO “é o único capaz de criar para [o eu] uma personalidade externamente acabada; tal personalidade não existe se o outro não a cria” (p. 33).

“[...] o homem tem uma necessidade estética absoluta do outro, do seu ativismo que vê, lembra-se, reúne e unifica, que é o único capaz de criar para ele uma personalidade externamente acabada [...]” (p. 33).

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3. O vivenciamento das fronteiras externas do homem

“Um elemento especial e sumamente importante na visão plástico-pictural do homem é o vivenciamento das fronteiras externas que o abarcam. [...]. Vivencia-se essa fronteira externa na autoconsciência, isto é, em relação a si mesmo, de modo essencialmente diverso do que se vivencia em relação a outro indivíduo. De fato, só no outro indivíduo me é dado experimentar de forma viva, estética e (e eticamente), convincente a finitude humana, a materialidade empírica limitada. O outro me é todo dado no mundo exteriror a mim como elemento deste, inteiramente limitado em termos espaciais; em cada momento dado eu vivencio nitidamente todos os limites dele [...]” (p. 34).

“O modo como vivencio o eu do outro difere inteiramente do modo como vivencio o meu próprio eu; isso entra na categoria do outro como elemento integrante [...]” (p. 35).

“O outro indivíduo está todo no objeto para mim, e está , e o seu eu é apenas objeto para mim” (p. 36).

“A imagem externa pode ser vivenciada como uma imagem que conclui e esgota o outro, mas eu não a vivencio como algo que me esgota e me conclui” (p. 37).

“O outro [il.] está intimamente vinculado ao mundo, eu, ao meu ativismo interior extramundo” (p. 38).

“Porque só o outro podemos abraçar, envolver de todos os lados, apalpar todos os seus limites: a frágil finitude, o acabamento do outro, sua existência-aqui-e-agora são apreendidos por mim e parecem enformar-se com um abraço; nesse ato o ser exterior do outro começa uma vida nova, adquire algum sentido novo, nasce em um novo plano da existência” (p. 38, 39).

4. A imagem externa da ação

AÇÃO E ESPAÇOS VIVENCIADOS NA AUTOCONSCIÊNCIA (p. 39).

“Devo vivenciar de dentro todo fragmento externamente dado do meu corpo, e só por esse meio ele pode ser incorporado a mim, à minha unidade singular [...]” (p. 40).

“A consciência está voltada para um fim, as vias de realização e todos os meios de atingi-lo são vivenciados de dentro” (p. 40).

“O presente, o dado, o definido na imagem visual do objeto situado no raio da ação é separado e decomposto, durante a realização da ação, pela minha ação iminente, futura, ainda a ser realizada em relação a dado objeto: eu vejo o objeto da ótica do futuro vivenciamento interior, e essa é a ótica mais injusta para com o acabamento exterior do objeto” [...] (p. 41).

“A fixação da minha imagem externa no empreendimento de uma ação pode vir a ser até uma força fatal que destrói essa ação” (p. 41).

“[...] concepção puramente plástico-pictural de ação” (p. 42).

O HORIZONTE DO AGENTE E O HORIZONTE DO CONTEMPLADOR DISTANCIADO (p. 42).

ATIVIVISMO E COMPLEMENTARIDADE DE HORIZONTES (p. 43).

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5. O corpo como valor: o corpo interior

“[...] originalidade do vivenciamento da imagem externa na autoconsciência e em relação a outra pessoa [...]” (p. 44).

“Meu corpo, em seu fundamento, é um corpo interior; o corpo do outro, em seu fundamento, é um corpo exterior” (p. 44).

“[...] todos os tons volitivo-emocionais diretos, que em mim estão ligados ao corpo, dizem respeito ao seu estado interior e às suas possibilidades como sofrimentos, gozos, paixões, satisfações, etc. [...] não posso amar a mim mesmo como se amasse o outro, de forma imediata” (p. 44).

“Não posso amar o próximo como amo a mim mesmo, ou melhor, não posso amar a mim mesmo como amo o próximo, posso apenas transferir para ele todo o conjunto de ações que costumo realizar para mim mesmo. [...]. A autopreservação é uma diretriz volitivo emocional fria, totalmente desprovida de quaisquer elementos de amor-carinho e estética” (p. 45).

“[...] (porque uma coisa é defender de fato a própria vida contra um ataque real – até os animais fazem assim – e outra coisa inteiramente distinta é vivenciar seu próprio direito à vida e à segurança e a obrigação de que os outros respeitem esse direito) [...]” (p. 45).

“Os diversos atos de atenção, amor e reconhecimento do meu valor a mim dispensados por outras pessoas e disseminados em minha vida como que esculpiram para mim o valor plástico do meu corpo exterior” (p. 46).

TONS VOLITIVO-EMOCIONAIS DE ACABAMENTO E ENFORMAÇÃO (p. 46).

“Eu experimento uma necessidade absoluta do amor, que só o outro pode realizar interiormente a partir de seu lugar singular fora de mim; é verdade que essa necessidade fragmenta de dentro a minha autonomia, mas ainda não me enforma afirmativamente de fora. Sou profundamente frio comigo mesmo, inclusive na autopreservação” (p. 47).

“O corpo do outro é um corpo exterior, cujo valor eu realizo de modo intuitivo-manifesto e que me é dado imediatamente. O corpo exterior está e enformado por categorias cognitivas, éticas e estéticas, por um conjunto de elementos visuais externos e táteis que nele são valores plásticos e picturais. Minhas reações volitivo-emocionais ao corpo exterior do outro são imediatas, e só em relação ao outro eu vivencio imediatamente a beleza do corpo humano, ou seja, esse corpo começa a viver para mim em um plano axiológico inteiramente diverso e inacessível à auto-sensação interior e à visão exterior fragmentária. Só o outro está personificado para mim em termos ético-axiológicos. Neste sentido, o corpo não é algo que se baste a si mesmo [...]” (p. 47).

“No enfoque sexual meu corpo e o corpo do outro se fundem numa só carne, mas essa carne única só pode ser interior. É verdade que essa fusão numa carne interior única é o limite a que aspira a minha relação sexual em sua pureza; na realidade, ela é sempre complexificada quer por elementos estéticos de deleite com o corpo exterior, quer, consequentemente, por energias formadoras, criadoras; no entanto, o valor artístico que elas criam é aqui apenas um meio e não atinge autonomia e plenitude” (p. 48).

“Em todas as concepções ético-religioso-estéticas do corpo historicamente significativas, desenvolvidas e acabadas, ele costuma ser generalizado e não diferenciado [...], ora na base da experiência viva, de onde brota a idéia de homem, está o autovivencimento, ora no vivenciamento do outro [...]” (p. 48).

“Assim era o homem na Antiguidade na época do seu florescimento. Todo o corpóreo era consagrado pela categoria de outro, vivenciado como valor imediato, e a autodeterminação significativa, internamente axiológica, subordinava-se à determinação externa através do outro e para o outro, o eu-para-mim dissolvia-se no eu-para-o-outro” (p. 49).

ESTOICISMO, EPICURISMO, NEOPLATONISMO E CRISTIANISMO: FORMAS DE PERCEBER A RELAÇÃO EU-OUTRO A PARTIR DE UMA REFLEXÃO SOBRE O CORPO PARA A CONSCIÊNCIA E IDENTIDADE DO HOMEM: MUNDANIDADE E SACRALIZAÇÃO (p. 50, 51).

CRISTIANISMO: “[...] Deus se fazendo homem (Zielinski) e o homem se fazendo Deus (Harnack) [...]” (p. 51, 52).

Daí que em todas as normas de Cristo contrapõem-se o eu ao outro: o sacrifício absoluto para mim e o perdão para o outro. No entanto o eu-para-mim é o outro para Deus” (p. 52).

“O homem mesmo pode apenas arrepender-se, só o outro pode perdoar” (p. 53).

“O ego individualista na idéia de homem no Renascimento. Só a alma pode isolar-se, o corpo, não. A idéia de glória é uma apropriação parasitária do outro carente de autoridade” (p. 53).

“Só na vida assim percebida, na categoria de outro, meu corpo pode tornar-se esteticamente significativo, não, porém, no contexto de minha vida para mim mesmo, não no contexto de minha autoconsciência” (p. 54).

“Na falta dessa posição de autoridade para a visão axiológica concreta – a percepção de mim mesmo como outro – minha imagem externa – meu ser para os outros – procura vincular-se à minha autoconsciência, dá-se um retorno a mim mesmo com vistas a usar proveito próprio meu ser para os outros. Neste caso, meu reflexo no outro, aquilo que sou para o outro, torna-se meu duplo, que irrompe em minha autoconsciência, turva-lhe a pureza e desvia da atitude axiológica direta para comigo. O medo do duplo” (p. 55).

“No vivenciamento do corpo a partir de si mesmo, o corpo interior da personagem é abarcado por seu corpo exterior para o outro, para o autor, em cuja resposta axiológica, ganha encorpamento estético. Cada elemento desse corpo exterior, que abarca o interior, tem, como manifestação estética, uma dupla função – uma impressiva e outra expressiva –, à qual corresponde uma dupla diretriz ativa do autor e do contemplador” (p. 56).

6. O corpo exterior

VIVENCIAMENTO EMPÁTICO É UMA APREENSÃO ESTÉTICA DE UM OBJETO CONTEMPLADO (p. 56).

“O vivenciamento empático exprime maior clareza o sentido real do vivencimento (fenomenologia do vivenciamento (fenomenologia do vivenciamento), ao passo que a empatia procura explicar a gênese psicológica desse vivenciamento” (p. 57).

A ATIVIDADE ESTÉTICA NÃO DEFINE, VIVENCIA (p. 57).

“Para a estética expressiva, o objeto estético é o homem e tudo o mais se personifica, humaniza-se [...]” (p. 58).

“[...] contraposição axiológica do eu (contemplador) ao outro (contemplado) e a imiscibilidade de princípio dos dois” (p. 59).

“[...] (As categorias de estrutura do objeto estético – o belo, o sublime, o trágico – se tornam formas possíveis de autovivenciamento [...])” (p. 59).

“1. A estética expressiva é incapaz de explicar o todo de uma obra” (p. 59).

“[...] cada participante ocupa sua posição única na totalidade do acontecimento, e essa totalidade não pode ser compreendida mediante o vivenciamento empático com os participantes mas pressupõe um ponto de distância em relação a cada um e a todos juntos. Em casos desse tipo recorre-se ao auxílio do autor: ao vivenciar empaticamente com ele, dominamos o todo da obra. Cada personagem expressa a si mesma, o todo da obra é uma expressão do autor. Desse modo, porém, colocamos o autor ao lado de suas personagens [...]” (p. 60).

“[...] valores transgredientes ao seu possível autovivenciamento [...] acessível ao vivenciamento empático [...]. O todo estético não se co-vivencia mas é criado de maneira ativa [...]” (p. 61).

ACABAMENTO É UM ELEMENTO ESTÉTICO (p. 62).

“2. A estética expressiva não pode fundamentar a forma. [...] A forma é mímica e e fisiognomônica, expressa unicamente o sujeito [...]. A forma não baixa sobre o objeto mas emana do objeto como sua expressão, como sua extrema autodeterminação. A forma deve nos levar a um ponto: ao vivenciamento interior do objeto [...]” (p. 62).

“[...] a unidade na diversidade é apenas um apêndice da significação manifesta da expressão. Essa função secundária da forma assume inevitavelmente um colorido hedonístico [...] fruição do próprio processo de vivenciamento empático formalmente interpretado e independentemente do seu conteúdo [...]. O conteúdo, enquanto vida interior, cria para si mesmo a forma como sua expressão” (p. 63).

“[...] contexto semântico-axiológico dessa vida; sua diretriz volitivo-emocional em cada, em cada momento dado, encontra sua expressão no ato (ato-ação e ato-palavra) [...]; só na medida em que eu saia do âmbito da alma que vivencia a vida, que ocupe uma posição firme fora dela, revista-a de carne exteriormente significatica, cerque-a de valores transgredientes à sua tendência concreta (o fundo, o ambiente como meio e não como campo de ação – horizonte), a vida dessa alma me aparecerá numa luz trágica, assumirá uma expressão cômica, tornar-se-á bela e sublime” (p. 64).

“E é precisamente nesse mundo do próprio Édipo que deve realizar-se seu valor estético [...] a contemplação estética deve levar-me a recriar o mundo da vida, do sonho comigo mesmo ou do sonho na forma como eu mesmo o vivencio, e nos quais eu, seu herói, não estou exteriormente expresso [...] construído somente por categorias estético-cognitivas [...]” (p. 65).

“[...] a atividade estética do autor-espectador será um vivenciamento empático com a personagem, que visa ao limite da coincidência entre eles [...]” (p. 66).

AMBIENTE PURO VERSUS HORIZONTE (p. 67).

“[...] vidas vivenciadas empaticamente não poderão ser encaixadas num acontecimento total único se não houver aí uma posição de princípio e não aleatória fora de cada uma delas, mas isso é excluído pela teoria expressiva” (p. 68,69).

“O garoto que brinca de chefe de bandidos vivencia de dentro sua vida de bandido, pelos olhos do bandido [...] seu horizonte é o horizonte do bandido representado [...] a interpretação é semelhante ao sonho consigo mesmo e à leitura não artística de um romance, quando nos compenetramos da personagem central para vivenciar na categoria do eu o seu ser e sua vida interessante” (p. 68).

“Assim, não existe elemento estético imanente à própria interpretação, ele pode ser aí inserido por um espectador por um espectador que observa com ativismo [...]” (p. 69).

“[...] o todo da peça já não é percebido de dentro da personagem – como acontecimento  de sua vida – nem como seu horizonte vital, mas do ponto de vista do autor contemplador ativo esteticamente distanciado, como ambiência deste, e aqui se inserem elementos transgredientes à consciência da personagem” (p. 70, 71).

“[...] ativismo estético visa a enformar a enformar a pessoa-personagem e sua vida. [...] elementos artisticamente significativos na consciência do contemplador [...]. O ator tanto imagina a vida quanto a representa em sua interpretação” (p. 71).

“[...] plano vital ético-cognitivo [...] plano da vida concebida como acontecimento ético aberto e único [...]” (p. 72).

“O prazer estético é um sentimento real, ao passo que o vivenciamento empático dos sentimentos da personagem é apenas um sentimento ideal. [...]. A arte me dá a possibilidade de vivenciar, em vez de uma, várias vidas, e assim enriquecer a experiência de minha vida real [...]” (p. 73).

“A empatia simpática [...] já não é a empatia pura ou a empatia de si mesmo com o objeto, com a personagem” (p. 74).

“A simpatia pode efetivamente ser uma das condições da empatia, mas não única nem obrigatória; [...]. A vida objeto da empatia simpática não se enforma na categoria do eu mas na categoria de outro, como vida do outro, de outro eu, é a vida do outro vivenciada essencialmente de fora, tanto a vida exterior quanto a interior [...]” (p. 75).

“O homem integral é produto de um ponto de vista estético criador e só deste; a cognição é indiferente aos valores e nãos nos oferece um homem singular concreto; o sujeito ético, por princípio, não é único (o imperativo propriamente ético é vivenciado na categoria do eu), o homem integral pressupõe um sujeito esteticamente ativo e situado fora dele (abstraímos a vivência religiosa do homem). Desde o início, a empatia simpática introduz na vida objeto da empatia valores a ela transgredientes, desde o início transfere essa vida para um novo contexto de valores e de sentidos, desde o início pode dar-lhe um ritmo temporal e uma forma espacial (Bilden, Gestalten)”. A pura empatia com a vida é isenta de quaisquer outros pontos de vista além daqueles que só são possíveis do interior da própria vida objeto da empatia, e entre eles não há pontos de vista esteticamente produtivos. Não é de dentro da vida que se constrói e se justifica a forma estética como sua expressão adequada voltada para o limite de sua pura auto-enunciação (a enunciação da relação imanente da consciência isolada consigo mesma); ela é criada de fora pela simpatia que lhe vai ao encontro, pelo amor esteticamente produtivo [...]” (p. 76).

“Essa necessidade interior imanente da vida concretamente orientada da personagem deve ser compreendida e vivenciada por nós em toda a sua força coatora e sua significação, no que tem razão a teoria expressiva, mas numa imagem – transgrediente a essa vida – de forma esteticamente significativa, que está para essa vida não como expressão mas como acabamento” (p. 77).

“O ativismo estético opera o tempo todo nas fronteiras (a forma é uma fronteira) da vida vivenciada do interior, ali onde essa vida está voltada para fora, ali onde ela termina (o fim do sentido, do espaço e do tempo) e começa outra, na qual se encontra, inacessível a ela mesma, a esfera de ativismo do outro. O autovivenciamento e autoconsciência da vida e, consequentemente, sua auto-expressão (expressão expressiva) como algo unificado, possuem fronteiras inabaláveis: antes de mais nada, essas fronteiras se estendem diante do meu corpo exterior: este, enquanto valor esteticamente notório, que pode combinar-se harmoniosamente com o propósito interior de vida, situa-se além das fronteiras de um autovivenciamento único; no meu vivenciamento da vida, meu corpo exterior não pode ocupar o lugar que ele ocupa para mim na empatia simpática com a vida do outro, no conjunto da sua vida para mim [...]. Eu mesmo estou dentro de minha vida, e, se de algum modo vejo pessoalmente a imagem externa de minha vida, no mesmo instante essa imagem se torna um elemento dessa vida {vivenciada} de dentro, enriquece-a de modo imanente, isto é, deixa de ser efetivamente uma imagem exterior que de fora conclui minha vida, deixa de ser a fronteira que pode ser submetida à elaboração estética, que me conclui de fora” (p. 78).

“[...] o ativismo propriamente estético manifesta-se no momento do amor criativo pelo conteúdo empaticamente vivenciado, do amor que cria  a forma estética da vida empaticamente vivenciada, forma transgrediente a essa vida. [...] o acontecimento estético não pode ter apenas um participante que vivencia a vida e externa seu vivenciamento em forma artisticamente significativa, o sujeito da vida e o sujeito do ativismo estético, que enforma essa vida, por princípio não podem coincidir. Há acontecimentos que, em essência não podem não podem desenvolver-se no plano de uma só e única consciência mas pressupõem duas consciências imiscíveis, acontecimentos que têm como componente essa relação de uma consciência com outra consciência precisamente como outra – e assim são todos os acontecimentos criativamente produtivos, que veiculam o novo, são únicos e irreversíveis” (p. 79).

“A eficácia do acontecimento não está na fusão de todos em um todo mas na tensão da minha distância e da minha imiscibilidade, no uso do privilégio do meu lugar único fora dos outros indivíduos.

Essas teorias empobrecedoras, que tomam por base da criação cultural a rejeição ao lugar único que ocupo e à minha contraposição aos outros, a incorporação a uma consciência única, a solidariedade e até a fusão – todas essas teorias, e sobretudo a teoria expressiva em estética, encontram explicação no gnosiologismo de toda a cultura filosófica dos séculos XIX e XX; [...]” (p. 80).

“Entretanto, a consciência estética, consciência que ama e acredita em valor, é a consciência da consciência, a consciência do eu autor da consciência do herói-outro; no acontecimento estético há o encontro de duas consciências que, por princípio, não se fundem, verificando-se que a consciência do autor não encara a consciência da personagem do ponto de vista de sua composição concreta, da sua significação objetiva concreta, mas do ponto de vista da sua unidade subjetiva vital, e essa consciência da personagem se localiza concretamente (é claro que o grau de concretude varia), personifica-se e recebe acabamento amoroso. Já a consciência do próprio autor é inacabável como a consciência gnosiológica. {...}” (p. 81).

“a forma [estética] é fundamentada do interior do outro – do autor, como sua resposta criadora à personagem e sua vida, resposta que cria valores que por princípio são transgredientes à personagem e à sua vida mas mantém com elas uma relação essencial” (p. 82).

“A forma é uma fronteira esteticamente elaborada [...]. É esse encontro de dois momentos que na superfície do homem que dá consistência às suas fronteiras axiológicas, que acende a centelha do valor estético” (p. 83).

“Para a teoria impressiva, existe tão-somente o autor sem personagem, cujo ativismo, voltado para o material, transforma-se em atividade meramente técnica” (p. 84).

7. O todo espacial da personagem e do seu mundo. Teoria do “horizonte” e do “ambiente”

“[...] o significado ambíguo da forma estética” (p. 84).

“[...] o objeto estético é multifacetado, concreto como a realidade ético-cognitiva (o mundo vivenciável) que nele se justifica e se conclui artisticamente [...] o próprio objeto estético, representado pela palavra, evidentemente não se constitui só de palavras, embora haja nele muito de puramente verbal, e esse objeto da visão estética possui uma forma espacial interna artisticamente significativa [...]” (p. 85).

“[...] deve-se reconhecer e compreender o elemento plástico-pictural da criação artística verbal” (p. 86).

“A obra de criação é criada de fora para cada personagem, e, quando a lemos, é de fora e não de dentro que devemos seguir as personagens. [...] a linguagem como material não é suficientemente neutra em face da esfera ético-cognitiva, onde é empregada como auto-expressão e comunicação, ou seja, como recurso expressivo, e nós transferimos essas habilidades expressivas da linguagem (de traduzir a si mesmo e designar o objeto) para a percepção das obras de arte verbal” (p. 87).

“[...] tons volitivo-emocionais criadores do autor-contemplador podem ser facilmente absorvidos pelos tons puramente vitais da personagem. [...] fronteiras de duas consciências; [...] o homem integral como valor único” (p. 88).

“Só (permanecendo dentro de mim mesmo) nas categorias cognitivas, éticas e prático-técnicas (de bem, verdade e clareza de fins práticos) consigo orientar-me nesse mundo nesse mundo como acontecimento, pôr-lhe ordem na composição material, condicionando-se desse modo a imagem de cada objeto para mim, sua tonalidade volitivo-emocional, seu valor, seu significado. De dentro da minha consciência participante da existência, o mundo é o objeto do ato [...] seu centro de gravidade situa-se no futuro [...] Minha relação com os objetos do meu horizonte nunca é concluída mas sugerida, pois o acontecimento da existência é aberto em seu todo; [...]. A contraposição espacial e temporal do objeto – eis o princípio do meu horizonte; [...] mas a mim se contrapõem como objetos do meu propósito de vida ético-cognitivo no acontecimento aberto e ainda arriscado da existência, cujos sentido, valor e unidade não são dados mas sugeridos” (p. 89).

“Se examinamos o mundo material de uma obra de arte, [...] o próprio princípio de sua estruturação e de seu ordenamento é transgrediente à consciência real e possível da própria personagem” (p. 89).

“É claro que esse princípio puramente plástico-pictural de ordenamento e informação do mundo material externo é inteiramente transgrediente à consciência viva da personagem [...] onde o objeto está voltado para fora de si mesmo, onde ele existe axiologicamente apenas no outro e para o outro, é partícipe desse mundo em que ele não existe dentro de si mesmo. {...}” (p. 90).

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Capítulo III – O todo temporal da personagem (A questão do homem interior – da alma)

1. A personagem e sua integridade na obra de arte

“[...] a alma como um todo interior em processo de formação no tempo, como um dado, um todo presente, constrói-se à base de categorias estéticas; é o espírito em sua aparência por fora, no outro” (p. 91).

“[...] (a metafísica só pode ser religiosa). [...]; a alma desce sobre mim como a graça ao pecador, como uma dádiva imerecida e não esperada. No espírito eu apenas posso e devo perder minha alma, esta só pode ser protegida por forças que não são minhas” (p. 92).

2. A relação volitivo-emocional com a determinidade interior do homem. O problema da morte (da morte por dentro e da morte por fora)

“Todos os vivenciamentos interiores do outro indivíduo [...] são por mim encontrados fora de meu próprio mundo interior [...] fora de meu eu-para-mim; eles são para mim na existência, são momentos da existência axiológica do outro” (p. 93).

“[...] a refração do sentido na existência e a condensação do sentido [...]” (p. 93).

“Costuma-se denominar compreensão simpática esse meu ativismo que vem de fora e visa ao mundo interior do outro. Cumpre salientar o caráter absolutamente proveitoso, excedente, produtivo e enriquecedor da compreensão simpática. [...] a compreensão simpática recria todo o homem interior em categorias esteticamente afagantes para uma nova existência em um novo plano do mundo” (p. 94).

“[...] é necessário estabelecer o caráter da relação volitivo-emocional com minha própria determinidade e com a determinidade interior do outro indivíduo e, acima de tudo, com a própria existência dessas determinidades, isto é, no que tange ao lado da alma, é necessário fazer a mesma descrição fenomenológica da empatia e do vivenciamento do outro, já verificada em relação ao corpo como valor” (p. 94).

“A alma é algo essencialmente enformado” (p. 95).

“[...] enfoque axiológico ativo [...] o nascimento e a morte em seu significado axiológico concludente (de enredo, lírico, caracterológico, etc.)” (p. 95).

“O peso emocional de minha vida em seu conjunto não existe para mim mesmo” (p. 96).

“[...] minha vida é a existência que abarca no tempo as existências dos outros” (p. 96).

“Eu mesmo sou a condição de possibilidade de minha vida, mas não sou seu herói no plano dos valores” (p. 97).

“A memória é um enfoque construído do ponto de vista do acabamento axiológico; em certo sentido ela é inviável, mas por outro lado só ela é capaz de julgar a vida finda e toda presente, independentemente do objetivo e do sentido” (p. 98)

“Quando as fronteiras estão dadas, a vida pode ser disposta e enformada nelas de modo inteiramente distinto, da mesma forma que a exposição do fluxo do nosso pensamento pode ser construída de maneira diferente quando a conclusão já foi encontrada e dada (foi dado o dogma) e quando e quando ainda está sendo procurada” (p. 99).

“O sentido não nasce nem morre; [...]. Todo acabamento é um deus ex machina para a série vital orientada de dentro para a significação do sentido” (p. 99).

“[...] (em linhas gerais, o homem é uma equação do eu e do outro, um desvio em face das significações axiológicas), [...]” (p. 99).

“Eu não estou para mim mesmo inteiramente no tempo, mas ‘minha maior parte’ é vivenciada intuitivamente por minha própria pessoa fora do tempo, eu disponho de um apoio imediatamente dado no sentido. [...]. Como sujeito do ato que pressupõe o tempo, estou fora do tempo. O outro sempre se contrapõe a mim como objeto, sua imagem externa está no espaço, sua vida interior, no tempo. Como sujeito, jamais coincido comigo mesmo [...]” (p. 100).

“A alma é o espírito que não se realizou, refletido na consciência amorosa do outro (do homem, de Deus); é aquilo com que eu mesmo nada tenho a fazer, em que sou passivo, receptivo (dentro de si mesma, a alma pode apenas envergonhar-se de si mesma, de fora pode ser bela e ingênua)” (p. 100).

“É preciso sentir-se em casa no mundo dos outros para passar da confissão para a contemplação estética objetiva, das questões atinentes ao sentido e à busca do sentido para o dado maravilhoso do mundo. [...]. Só no mundo dos outros é possível o movimento estético, movimento do enredo, dotado de valor próprio [...]” (p. 102).

3. O ritmo

“[...] devo sair dos limites do contexto axiológico em que transcorreu a minha vivência para fazer da própria vivencialidade, da carne de minha alma o meu objeto, devo ocupar outra posição em outro horizonte axiológico, cabendo observar que a reconstrução dos valores é de natureza essencialíssima. Devo tornar-me outro em face de mim mesmo, que vivo essa minha vida nesse mundo de valores [...]” (p. 103).

“Preciso de um ponto de apoio semântico fora do contexto da minha vida, um ponto de apoio vivo e criador – logo, de direito – para tirar o vivenciamento do acontecimento singular e único da minha vida e, consequentemente, da existência como acontecimento único, pois este só me é dado do meu interior [...]” (p. 104).

“[...] peso axiológico do eu e do outro [...]” (p. 104)

“O sentido se submete ao valor da existência individual, à carne mortal da vivência” (p. 105).

“Para conseguir densidade estética, definir-se positivamente, a vivência deve ser purificada de todas as impurezas indissolúveis dos sentidos, de todo o transcendentalmente significativo, de tudo o que ela assimila  não no contexto axiológico de um indivíduo objetivo e da vida concluída mas no contexto objetivo e sempre antedado do mundo e da cultura: todos esses elementos devem tornar-se imanentes ao vivenciamento, reunidos numa alma essencialmente final e concluída, ajustados e fechados nesta, em sua unidade individual e internamente manifesta; [...]” (p. 105).

“O vivenciamento deve afastar-se para o passado absoluto dos sentidos [...]. Só sob essa condição o vivenciamento da aspiração pode atingir certa extensão, [...]; só sob essa condição a via interior da ação pode ser fixada, determinada, amorosamente condensada e mensurada pelo ritmo, e isso só pode ser realizado pelo ativismo de outra alma, em seu contexto semântico-axiológico abrangente. Para mim mesmo, nenhum vivenciamento ou aspiração minha pode afastar-se para o passado absoluto [...]” (p. 106).

“O ritmo é um ordenamento axiológico do dado interior, da presença. Não é expressivo no sentido exato do termo, não exprime o viveciamento, não é fundamentado de dentro dele, não é uma relação voltivo-emocional ao objeto e ao sentido mas uma reação a essa reação. O ritmo é vago no sentido de que não opera imediatamente com um objeto mas com o vivenciamento do objeto, é uma reação a ele, por isso rebaixa a significação concreta dos elementos da série” (p. 107).

“[...] o ato criador (o vivenciamento, a aspiração, a ação), que enriquece o acontecimento da existência [...] e cria o novo, é essencialmente extra-rítmico (em sua realização, evidentemente [...])” (p. 108).

“O livre-arbítrio e o ativismo são incompatíveis com o ritmo. [...]. Posso apenas ser possuído pelo ritmo, no ritmo, como sob anestesia, não tomo consciência de mim” (p. 109).

“Na existência interior do outro vivenciada por mim (vivenciada ativamente na categoria de alteridade), a existência e o imperativo não estão rompidos nem são hostis mas estão organicamente vinculados, situados no mesmo plano axiológico; o outro cresce organicamente no sentido” (p. 109, 110).

“Onde há ritmo, há duas almas (mais exatamente, alma e espírito), há dois ativismos; a vida que vivencia e a que se tornou passiva para a outra, que a enforma e celebra ativamente” (p. 110)

“[...] no coro eu não canto para mim, sou ativo apenas em relação ao outro e passivo na relação do outro para comigo [...]” (p. 110).

“O dado imediato das significações semânticas, fora das quais não posso criar nada ativamente como meu, inviabiliza o acabamento axiológico positivo da temporalidade. Na empatia viva, o sentido extratemporal ideal não e indiferente ao tempo mas se contrapõe a ele como futuro semântico, como algo que deve ser, em contraposição ao que já é. Toda a temporalidade, toda a durabilidade se contrapõe ao sentido como uma ainda-inexequebilidade, como algo ainda não definitivo, como um ainda-não-é-tudo: só assim é possível vivenciar a temporalidade, o dado da existência em si em face do sentido” (p. 110, 111).

“Nenhum momento da já presença pode tornar-se auto-suficiente, já justificado para mim; minha justificação está sempre no futuro, e essa justificação, sempre à minha frente, revoga o meu passado e o meu presente para mim em sua pretensão à já-presença contícnua, ao repouso no dado, à auto-suficiência, à realidade verdadeira da existência em sua pretensão a seu eu essencialmente em tudo, a me definir completamente na existência [...]. O que no outro é aperfeiçoamento (categoria estética), em mim é novo nascimento” (p. 111).

“Assim que tento definir-me para mim mesmo (não para o outro e a partir do outro), encontro a mim mesmo apenas nele, nesse mundo do antedado, fora da minha já-presença temporal, encontro a mim mesmo como algo ainda vindouro em seu sentido e valor; já no tempo (se abstraio totalmente do antedado), encontro apenas um propósito disperso, um desejo e uma aspiração irrealizados – os membra disjecta de minha integridade possível; [...]” (p. 112).

“E, se o ser interior se separa do sentido contraposto e vindouro – com o qual só ele criou absolutamente tudo e o assimilou em todos os seus momentos –, contrapõe-se a ele como valor autônomo e torna-se auto-suficiente diante do sentido; desse modo ele cai numa contradição profunda consigo mesmo, na autonegação, nega com a existência da sua presença o conteúdo do seu ser, torna-se mentira: existência da mentira ou mentira da existência” (p. 113).

“[...] eu sou em mim mesmo uma mentira para mim” (p. 114).

“[...] unidade do meu ainda-não-ser” (p. 115).

“[...] eu me determino em termos de futuro” (p. 115).

“[...] só no futuro está o centro real de gravidade da minha determinação de mim mesmo” (p. 115).

“A vida temporalmente concluída é inviável do ponto de vista é inviável do ponto de vista do sentido que a move. Por dentro de si mesma ela é inviável, só de fora pode lhe chegar a justificação absolvente, salvo o sentido não atingido. [...] o dado se finda na carência [...]” (p. 116).

“[...] eu e o outro nos encontramos mutuamente na contradição absoluta do acontecimento: onde o outro nega a si mesmo dentro de si e ao seu dado-existência, de meu lugar único no acontecimento da existência eu afirmo e consolido axiologicamente a presença dele que ele mesmo nega, e para mim essa mesma negação é apenas um momento dessa sua presença. [...] Ninguém pode ocupar uma posição neutra em relação a mim e ao outro; o ponto de vista abstrato-cognitivo carece de um enfoque axiológico, a diretriz axiológica necessita de que ocupemos uma posição singular no acontecimento único da existência, de que nos encarnemos. Todo juízo de valor é sempre uma tomada de posição individual na existência; até Deus precisou encarnar-se para amar, sofrer e perdoar; teve, por assim dizer, de abandonar o ponto de vista abstrato sobre a justiça” (p. 117, 118).

“No acontecimento singular e único da existência, é impossível ser neutro” (p. 118).

“A antecipação da morte tem essencial importância para o acabamento estético da pessoa” (p. 119).

“A memória começa a agir com força aglutinante e conclusiva desde o primeiro momento de surgimento da personagem [...]” (p. 119).

“O ritmo abrange a vida vivenciada [...]” (p. 120).

4. A alma

“É esse o todo esteticamente significativo da vida interior do homem, a sua alma; esta é ativamente criada e só se enforma positivamente e se conclui na categoria de outro” (p. 120, 121).

“O momento da já-presença em todo o ser, a face do ser – o ser-aí (étost) da existência –, que já se definiu conteudisticamente, necessita de justificação fora do sentido, pois ele é apenas factual (teimosamente presente) em relação à plenitude antedada do sentido do acontecimento” (p. 121).

CONCRETUDE DA PALAVRA ENUNCIADA. “A palavra já dita soa no impasse de sua já-proferição; a palavra proferida é a carne mortal do sentido. A existência, já presente no passado e na atualidade, é mera carne mortal do sentido vindouro do acontecimento da existência – do futuro absoluto; ela é inviável (fora de uma realização futura)” (p. 122).

Para “a alma e todas as formas de encarnação estética da vida interior (ritmo) e as formas do mundo dado [...] transgrediência cria para elas a força e a significação [...]” (p. 123).

ATIVISMO, ACABAMENTO, PRODUTIVIDADE E EXISTÊNCIA (p. 123).

“Mas para que a existência se revele perante mim em sua passividade feminil, devo colocar-me inteiramente fora dela e ser totalmente ativo” (p. 124).

“A alegria é estranha a uma atitude ativa em face da existência; devo tornar-me ingênuo para me alegrar. Só a existência é ingênua e alegre, não o ativismo; este é desoladamente sério. A alegria é o estado da existência mais passivo, porém desamparadamente deplorável. Até o sorriso mais sábio é deplorável e feminil (ou é impostor ou auto-suficiente). A alegria só é possível para mim em Deus e no mundo, isto é, só onde me familiarizo de forma justificada com a existência através do outro e para o outro, onde sou passivo e aceito a dádiva. Minha alteridade se alegra para mim, mas não o eu para mim” (p. 124).

“O ativismo passivo nada transforma em termos formais” (p. 125).

“Pode haver conflito entre alma o espírito e o corpo interior, mas não pode haver conflito entre alma e corpo, uma vez que estes são construídos à base das mesmas categorias, traduzem uma relação única e criativamente ativa com o dado do homem” (p. 126).

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Capítulo IV – O todo semântico da personagem

“[...]; a forma não é só espacial e temporal, mas também do sentido” (p. 127).

1. O ato e o auto-informe-confissão

MUNDOS E VALORES QUE DETERMINAM OS ATOS (p. 128).

A respeito da “liberdade ética do ato: este é determinado pelo ainda-não-ser, pelo antedado dos objetos, pelo antedado dos objetos, dos fins; suas fontes estão no porvir e não no passado, não estão no que existe mas no que ainda não existe” (p. 129).

“[...] o enfoque estético e a justificação do outro podem penetrar em minha relação axiológica comigo mesmo e turvar-lhe a pureza [...]” (p. 130).

“O auto-informe-confissão por princípio não pode ser concluído por não haver para ele elementos transgredientes que lhe dêem acabamento; [...]” (p. 131).

“O auto-informe-confissão não se isola [do] acontecimento único, daí ser potencialmente infinito [...]” (p. 132).

“É impossível o auto-informe puro, isto é, o apelo axiológico só para si mesmo na solidão absoluta; esse é um limite contrabalançado por outro limite – pela confissão, ou seja, por um apelo súplice para fora de si, para Deus. Com os tons de arrependimento se entrelaçam os tons de súplica-oração” (p. 132).

“Não se pode viver e ter consciência de si nem na garantia, nem no vazio (garantia e vazio axiológicos), mas tão-somente na fé. A vida (e a consciência) de dentro de si mesma não é senão a realização da fé (ou seja), da necessidade e da esperança, da não auto-satisfação e da possibilidade). É ingênua a vida que ignora o ar que respira. Assim se implantam nos tons de arrependimento e súplica do auto-informe-confissão os novos tons da fé e da esperança que tornam possível a disposição da prece” (p. 133).

“[...] o ritmo que acaricia e sublima a imagem, [...]” (p. 134).

“No auto-informe-confissão não há personagem nem autor por não haver uma posição para realizar a inter-relação dos dois, uma posição de distância axiológica; personagem e autor estão fundidos em um todo único [...]” (p. 135).

“[...] posição axiológica de distância [...] a perfeição e a profundidade da estetização [...]” (p. 136).

“[...] o futuro em perspectiva do acontecimento [...] nosso ato responsivo não deve isolá-lo” (p. 137).

2. A autobiografia e a biografia

“Nem na biografia, nem na autobiografia o eu-par-si (a relação consigo mesmo) é elemento organizador constitutivo da forma” (p. 138).

O valor biográfico pode organizar não só a narração sobre a vida do outro, mas também o vivenciamento da própria vida e a narração sobre a minha própria vida, pode ser forma de conscientização, visão e enunciação da minha própria vida” (p. 139).

“Os valores biográficos são valores comuns na vida e na arte, isto é, podem determinar os atos práticos como objetivos das duas; são as formas e os valores da estética da vida” (p. 140).

“[...] posição axiológica do outro [...]” (p. 141).

“A aspiração à glória organiza a vida do herói ingênuo; a glória organiza também a narração da sua vida: sua glorificação” (p. 143).

“[...] aquilo que eu gostaria de ser na consciência amorosa do outro, por minha imagem antecipável, que deve ser criada de modo axiológico nessa consciência [...]” (p. 144).

“No amor, o homem procura como que superar a si mesmo em determinado sentido axiológico na tensa possessão emocional pela consciência amorosa do outro [...]” (p. 145).

“[...] existência axiológica da alteridade em mim [...]” (p. 146).

“[...] força organizadora da vida; [...] concepção histórica de sociedade humana [...]” (p. 147).

“[...] contexto axiológico da biografia social [...] função de ordenamento e de informação dos detalhes e minúcias situadas fora do sentido da vida, no plano da consciência axiológica do outro (porque no plano da autoconsciência não podem ser assimilados nem ordenados)” (p. 148).

“[...] traços transgredientes [...] posição de distância [...] autoridade da posição axiológica do outro. [...] tipicidade extra-semântica, o colorido. [...] contexto axiológico da atualidade do passado ao futuro” (p. 149).

“[...]; o autor não é artista puro, assim como a personagem não é sujeito ético puro. [...] A biografia é produto orgânico de épocas orgânicas” (p. 150).

“A criação do autor não é um ato mas uma existência, e por isso ela mesma é carente de recursos e necessitada. O ato de biografia é um ato unilateral: aí há duas consciências e não duas posições valorativas, há dois indivíduos mas não um eu e um outro e sim dois outros. A natureza essencial da alteridade da personagem não está expressa: a tarefa de salvação extra-semântica do passado não foi levantada com toda a sua clareza forçada.” (p. 151).

ATIVIVISMO, ALTERIDADE, DISTÂNCIA AXIOLÓGICA E VALOR BIOGRÁFICO (p. 152).

EXCEDENTE, EMPATIA, HORIZONTE (p. 153).

“[...]; o momento de empatia tem a máxima importância. Assim é a biografia” (p. 153).

3. A personagem lírica e o autor

A objetivação lírica do homem interior pode tornar-se auto-objetivação” (p. 153).

POSIÇÃO AXIOLÓGICA E AUTORIDADE (p. 154).

“[...] acontecimento em perspectiva” (p. 155).

“Para fazer meu vivenciamento ecoar liricamente, preciso sentir nele não a minha responsabilidade solitária mas a minha natureza axiológica, o outro em mim, minha passividade no coro possível dos outros, no coro que me envolveu de todos os lados e como que bloqueou o antedado imediato e antedado imediato e indiferente do acontecimento único e singular da existência” (p. 156, 157).

“[...] determinadade dos elementos estilísticos e das peculiaridades técnico-formais; [...]” (p. 157).

“[...] onde a personagem encontra subitamente a si mesma no acontecimento único e singular da existência à luz do sentido antedado, aí os extremos do círculo lírico deixam de confluir, a personagem começa a não mais coincidir consigo mesma, começa a perceber a sua nudez [...]” (p. 158).

“[...] a diferença entre lírica declamatória e lírica melódica; a diferença não é de princípio mas de graus de independência da personagem em relação ao sentido e aos objetos” (p. 158).

4. O caráter como interação personagem-autor

“[...]; a personagem é importante como portadora de uma vida determinada, rica e plena, historicamente significativa; é essa vida que ocupa o centro axiológico da visão e não o todo da personagem, cuja vida pessoal apenas a caracteriza em sua determinidade” (p. 159).

“Denominamos caráter uma forma de correlação entre o autor e a personagem, que realiza o desígnio de criar o todo da personagem como indivíduo determinado, [...]” (p. 159).

CONTEXTO E DIRETRIZ AXIOLÓGICOS (p. 160).

“O destino é a transcrição artística do vestígio que deixou na existência a vida regulada de seu interior por seus objetivos, é a expressão artística do sedimento deixado na existência pela vida assimilada inteiramente de seu interior. Esse sedimento na existência também deve ter sua lógica; [...]” (p. 160, 161).

“Não compreendemos a lógica da providência divina, apenas cremos nela, ao passo que compreendemos perfeitamente a lógica do destino de uma personagem e de modo algum aceitamos como fé [...]” (p. 161).

“O destino não é o eu-para-mim da personagem mas o seu ser, aquilo que lhe é dado, aquilo que ela veio a ser; não é a forma do seu antedado, mas a forma do seu dado. [...]. O destino é a forma de ordenamento do passado do sentido; [...]” (p. 162)

As “forças axiológico-naturais do ser da alteridade [não são como] grandezas físicas nem psicológicas” (p. 163).

“Eu não começo a vida, eu não sou o seu iniciador axiologicamente responsável [...]; eu posso agir e emitir juízo de valor com base na vida já dada e valorada; a série de meus atos não parte de mim, eu apenas lhe dou continuidade (como a dou também aos atos-pensamentos, aos atos-sentimentos e aos atos-feitos); [...]” (p. 163, 164).

“Um eu-para-si moral é agenealógico [...]” (p. 164).

“A distância do autor em relação à personagem romântica é, sem dúvida, menos estável do que se verificava na personagem clássica” (p. 165).

“No sentimentalismo, a posição de distância é usada tanto em termos artísticos quanto morais (em detrimento do artístico, é claro)” (p. 166).

“[...] o caráter como forma da relação recíproca entre autor e personagem” (p. 167).

5. O tipo como forma de interação personagem-autor

“Se em todas as suas variedades o caráter é plástico – é particularmente plástico o caráter clássico, evidentemente –, o tipo, por sua vez, é pictural. [...]. O caráter está no passado, o tipo, no presente; o ambiente do caráter é um tanto simbolizado, o mundo material em volta do tipo tem foros de inventário. O tipo é a posição passiva de um indivíduo coletivo” (p. 167).

“[...] uso do excedente cognitivo [...]” (p. 169).

“Além d o elemento de generalização, ainda há o elemento de dependência funcional considerada intuitivamente. O tipo tanto está profundamente entrelaçado com o mundo que o rodeia (com o ambiente dos objetos) quanto é representado como condicionado por esse mundo em todos os seus momentos; ele é o elemento necessário de um dado ambiente (não é um todo mas somente parte de um todo). Aqui o elemento cognitivo da distância pode atingir grande força, [...]” (p. 169).

6. A hagiografia

“A hagiografia se realiza diretamente no mundo do divino” (p. 169, 170).

“[...] a forma hagiográfica é tradicionalmente convencional, cimentada por uma autoridade indiscutível, [...] a hagiografia evita a transgrediência restritiva e excessivamente concretizante, pois esses elementos sempre reduzem a autoridade; deve excluir tudo o que é típico de uma dada época, de uma dada nacionalidade (por exemplo, a tipicidade nacional de Cristo na pintura de ícones) [...], as indicações precias do tempo e do espaço da ação – tudo o que reforça a determinidade no ser de um dado indivíduo (o típico, o característico e até a concretude biográfica) e assim lhe diminui a autoridade ( a vida do santo como que transcorre desde o início na eternidade). Cabe observar que a tradicionalidade e o convencionalismo dos elementos transgredientes do acabamento contribuem ao máximo para reduzir seu significado restritivo” (p. 170).

“[...] todo semântico da personagem [...] plenitude do acabamento da obra [...]” (p. 171).

Capítulo V – O problema do autor

1. O problema da personagem

“Essa orientação axiológica e essa condensação do mundo  em torno do homem criam para ele uma realidade estética diferente da realidade cognitiva e ética (da realidade do ato, da realidade ética do acontecimento único e singular do existir), mas, evidentemente, não é uma realidade indiferente a elas” (p. 173).

“[...] só o outro como tal pode ser o centro axiológico da visão artística e, consequentemente, também o herói de uma obra, que só ele pode ser essencialmente enformado e concluído, pois todos os elementos do acabamento axiológico – do espaço, do tempo, do sentido – são axiologicamente transgredientes à autoconsciência ativa, estão fora da linha de uma relação axiológica consigo mesmos: [...]. A relação axiológica comigo mesmo é absolutamente improdutiva em termos estéticos, eu para mim sou esteticamente irreal. Posso ser apenas portador da tarefa da informação e do acabamento artísticos mas nunca o seu objeto – a personagem” (p. 174).

“O autor se torna próximo da personagem apenas onde não há pureza da autoconsciência axiológica, onde, sob o poder da consciência do outro, ele toma consciência de si no outro [...]” (p. 175).

“[…] posição do autor, portador do ato da visão artística e da criação no acontecimento do existir, único ponto em que, em linhas gerais, qualquer criação pode ser ponderável em termos sérios, significativos e responsáveis. O autor ocupa uma posição responsável no acontecimento do existir, opera com elementos desse acontecimento e por isso a sua obra é também um momento desse acontecimento” (p. 175, 176).

“A relação esteticamente criadora com a personagem e o seu mundo é uma relação com quem tem de morrer (moriturus), é sua contraposição à tensão semântica do acabamento salvador; [...]” (p. 176).

“A atividade estética reúne no sentido o mundo difuso e ocondensa em uma imagem acabada e auto-suficiente, encontra para o transitório no mundo (para o seu aí presente, o passado e a sua existência presente) o equivalente emocional que o vivifica e protege, encontra a posição axiológica a partir da qual esse transitório ganha peso axiológico de acontecimento, significação e determinidade estável. O ato estético dá à luz o existir em um novo plano axiológico do mundo, nascem um novo homem e um novo contexto axiológico – o plano do pensamento sobre o mundo humanizado.

O autor deve estar situado na fronteira do mundo que ele cria como seu criador ativo, pois se invadir esse mundo ele lhe destrói a estabilidade estética” (p. 177).

2. O conteúdo, a forma, o material

“O autor visa ao conteúdo (tensão vital, ou seja, ético-cognitiva da personagem), enforma-o e o conclui usando para isso um determinado material, no nosso caso verbalizado, subordinando esse material ao seu desígnio artístico, isto é, à tarefa de concluir uma dada tensão ético-cognitiva” (p. 177).

“[...] (o dado linguístico das palavras), [...]” (p. 179).

“Contudo, precisamos compreender não o dispositivo técnico mas a lógica imanente da criação, e antes de tudo precisamos compreender a estrutura dos valores e do sentido em que a criação transcorre e toma consciência de si mesma por via axiológica, compreender o contexto em que se assimila o ato criador” (p. 179).

“Portanto, a consciência criadora do autor não é uma consciência linguística no mais amplo sentido desse termo, é apenas um elemento passivo da criação – um material a ser superado por via imanente” (p. 180).

3. A substituição do contexto axiológico do autor pelo contexto literário do material

A PALAVRA COMO RELAÇÃO: “expressão do mundo dos outros e expressão da relação do autor com esse mundo” (p. 180).

O ESTILO ARTÍSTICO “pode ser definido como um conjunto de procedimentos de informação e acabamento do homem e do seu mundo, e determina a relação também como o objeto enquanto momento do acontecimento do mundo – e isso determina posteriormente (aqui, é claro, não se trata de ordem cronológica mas de hierarquia de valores) a sua relação como significado concreto da palavra [...]” (p. 180).

“A substituição do conteúdo pelo material (ou apenas a tendência para tal substituição) destrói o desígnio artístico ao reduzi-lo a um momento secundário e totalmente condicionado – à relação como a palavra [...]” (p. 181).

“[...]; a arquitetônica do mundo artístico determina a composição da obra (a ordem, a disposição e o acabamento, o encadeamento das massas verbais) e não o contrário” (p. 182).

“Duas leis guiam uma obra de arte: a lei da personagem e a lei do autor, uma lei do conteúdo e uma lei da forma. [...]. O autor não pode inventar uma personagem desprovida de qualquer independência em relação ao ato criador do autor, ato esse que a afirma e enforma” (p. 183).

“[...] sentido da ponderabilidade axiológica, [...] verossimilhança artística [...]” (p. 184).

“No acontecimento artístico há dois participantes: um passivo-real, outro ativo (autor-contemplador) a saída de um desses participantes destrói o acontecimento artístico , restando-nos apenas uma ilusão precária do acontecimento artístico – o falseamento (o embuste artístico de si mesmo); o acontecimento artístico é irreal, não se realizou de verdade” (p. 185).

“[...] tensão ético-cognitiva [...]” (p. 185).

“[...] a realidade do acontecimento [...]” (p. 186).

4. A tradição e o estilo

“Chamamos estilo à unidade de procedimento de informação e acabamento da personagem e do seu mundo e dos procedimentos, por estes determinados, de elaboração e adaptação (superação imanente) do material” (p. 186).

“A unidade segura do estilo (grande e vigoroso) só é possível onde existe unidade da tensão ético-cognitiva da vida, indiscutibilidade do antedado guiado por ela: esta é a primeira condição. A segunda são a indiscutibilidade e a convicção da posição de distância [...]” (p. 186).

“[...] interpretar significa compenetrar-se do objeto, olhar para ele com os próprios olhos dele, renunciar à essencialidade da nossa própria distância em relação a ele; [...]” (p. 187).

“O emprego negativo dos elementos transgredientes (o excedente de visão, de conhecimento e juízo de valor), que se verifica na sátira e no cômico (não no humor, evidentemente), é determinado consideravelmente pela excepcional ponderabilidade da vida (moral, social, etc.) axiologicamente vivenciada de dentro e pela redução do peso (ou até por sua plena desvalorização) da distância axiológica, pela perda de tudo que fundamentava e consolidava a posição de distanciamento e, consequentemente, da imagem externa extra-semântica da vida; [...]” (p. 188).

“Não há uma posição de distância segura, tranquila, inabalável e rica” (p. 189).

“Não podemos mostrar o nosso álibi no acontecimento do existir. Onde esse álibi se torna premissa de criação e enunciado não pode haver nada responsável, sério nem significativo” (p. 190).

“O autor deve ser entendido, antes de tudo, a partir do acontecimento da obra como participante dela, como orientador autorizado do leitor. Compreender o autor no universo histórico de sua época, no seu lugar no grupo social, a sua posição de classe” (p. 191).

“[...] o autor é para o leitor o conjunto dos princípios criativos que devem ser realizados, a unidade dos elementos transgredientes da visão, que podem ser ativamente vinculados à personagem e ao seu mundo. Sua individuação como homem já é um ato criador secundário do leitor, do crítico, do historiador, independentemente do autor como princípio ativo da visão – um ato que o torna pessoalmente passivo” (p. 192).

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A RESPEITO DE PROBLEMAS DA OBRA DE DOSTOIÉVSKI

“[...] toda obra literária é interna, imanentemente sociológica. Nela se cruzam forças sociais vivas, avaliações sociais vivas penetram cada elemento da sua forma. Por isso a análise puramente formal deve tomar cada elemento da estrutura artística como ponto de vista da refração de forças sociais vivas, [...]” (p. 195).

INSUFICIÊNCIA DO “enfoque formalista” E DO “ideologismo estreito” PARA ABORDAR A OBRA DE DOSTOIÉVSKI (p. 196).

1. Funções do enredo e da aventura nas obras de DostoiévskI

CRUZAMENTO DE HORIZONTES E COMBINAÇÃO DE VOZES EM DOSTOIÉVSKI (p. 197).

MONOLOGISMO NÃO PODE CARACTERIZAR A OBRA DE DOSTOIÉVSKI (p. 198).

2. Acerca do capítulo “o diálogo em Dostoiévski”

“[...] a realização do tema em muitas e diferentes vozes, a multiplicidade essencial e, por assim dizer, inalienável de vozes e a sua diversidade (p. 199).

CARACTERÍSTICAS DO DIÁLOGO EM PLATÃO, JÓ E DOSTOIÉVSKI (p. 200).

“De fato, as personagens de Dostoiévski são movidas por um sonho utópico de fundação de alguma comunidade de seres humanos fora das formas sociais existentes. [...]. Uma voz monológica firme pressupõe um apoio social firme, pressupõe um nós, independentemente de haver ou não consciência disso. Para um solitário, sua própria voz se torna instável, sua própria unidade e sua concordância interior consigo mesmo se tornam postulado” (p. 201).

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O ROMANCE DE EDUCAÇÃO E SUA IMPORTÂNCIA NA HISTÓRIA DO REALISMO

Capítulo I – Tipologia histórica do romance

Nenhuma modalidade histórica concreta mantém o o princípio em forma pura mas se caracteriza pela prevalência desse ou daquele princípio de enformação da personagem” (p. 205).

1. O romance de viagens

“[...] ausência do tempo histórico [...]” (p. 206).

“[...] caráter naturalista dessa modalidade romanesca: [...]”

2. O romance de provação

“Trata-se da modalidade mais difundida de romance na literatura europeia, [...]. O mundo desse romance – a arena de luta e provação da personagem, acontecimentos, aventuras – é a pedra de toque da personagem” (p. 207).

MODALIDADES DO ROMANCE DE PROVAÇÃO: VERTENTE GREGA, HAGIOGRÁFICA, DE CAVALARIA, BARROCA (p. 208, 209).

“[...] patos jurídico-retórico [...]” (p. 209).

“O romance de provação sempre começa onde começa o desvio em relação ao curso normal e biográfico da vida, e termina onde a vida volta ao curso normal” (p. 210, 211).

“Uma conquista substancial do romance de provação no campo da elaboração da categoria de tempo é o tempo psicológico (particularmente no romance barroco)” (p. 211).

“O problema da interação do sujeito e do objeto, do homem e do mundo não se coloca no romance de provação” (p. 212).

“[...] o romance russo de provação do homem em sua utilidade social e plenivalência (o tema do ‘homem supérfluo’) (p. 213).

3. O romance biográfico

O ROMANCE BIOGRÁFICO “não é construído com base nos desvios em relação ao curso normal e típico da vida, mas precisamente nos elementos basilares e típicos de toda a trajetória vital [...]” (p. 213).

“A vida biográfica é impossível fora de uma época, cuja durabilidade, que vai além dos limites de uma vida única, é representada antes de tudo pelas gerações. As gerações não têm lugar nem no romance de viagens nem no romance de provação” (p. 214).

NO ROMANCE BIOGRÁFICO “na representação do mundo supera-se tanto a dispersividade naturalista do romance de viagens quanto o seu exotismo e a idealização abstrata do romance de provação” (p. 215).

“[...] para o romance realista (particularmente o romance histórico) é de especial importância o romance de educação, que surgiu na Alemanha na segunda metade do século XVIII” (p. 216).

Capítulo II – O problema do romance de educação

“O tema central do nosso trabalho são o espaço-tempo e a imagem do homem no romance. [...] Mas toda tarefa teórica só pode ser resolvida com base em um material histórico concreto” (p. 217).

“A imensa maioria dos romances (e das modalidades romanescas) conhece apenas a imagem da personagem pronta” (p. 218).

“Paralelamente a esse tipo dominante e maciço, existe outro tipo de romance incomparavelmente mais raro, que produz a imagem do homem em formação. Em contraposição à unidade estatística, aqui se fornece o a unidade dinâmica da imagem da personagem. [...] Esse tipo de romance pode ser designado no sentido mais amplo como romance de formação do homem” (p. 219, 220).

ROMANCE DE FORMAÇÃO SOB MUITAS VERTENTES: CÍCLICO, “experiência, como escola”, BIOGRÁFICO, DIDÁTICO-PEDAGÓGICO, REALISTA (p. 220, 221, 222).

O ROMANCE DE RABELAIS CONSTITUI-SE NA “mais grandiosa tentativa de construção da imagem do homem em crescimento com base no tempo folclórico histórico-popular [...]. Por essa razão, em nosso trabalho nós lhe concedemos uma atenção especial ao lado de Goethe” (p. 224).

Capítulo III – O tempo e o espaço nas obras de Goethe

“[...] a capacidade de ler os indícios do curso do tempo em tudo, começando pela natureza e terminando pelas regras e idéias humanas (até conceitos abstratos)” (p. 225).

“[...] as contradições socioeconômicas – essas forças motrizes do desenvolvimento – englobam dos contrastes elementares imediatamente visíveis (a diversidade social da pátria na estrada real) às suas manifestações mais profundas e sutis nas relações e idéias humanas. Essas contradições deslocam necessariamente o tempo visível para o futuro” (p. 226).

“[...] cronótopo e a assimilação do tempo na literatura” (p. 227).

“Quem nunca esteve cercado pelo mar por todo os lados não tem uma idéia do mundo e da correlação com o mundo” (GOETHE apud BAKHTIN, 2003, p. 228).

ATUALIDADE COMO DIVERSIDADE (p. 229).

“De fato, as montanhas nada têm de mortas, são apenas imóveis; [...]” (p. 230).

“[...] habilidade de Goethe para ver o tempo no espaço” (p. 231).

“[...] tempo rotineiro do dia-a-dia em Goethe, [...]” (p. 232).

“[...] vestígio de uma vontade humana única que agia de modo planejado, [...]” (p. 233).

“[...] a marca essencial e viva do passado no presente” (p. 234).

“Esse passado criativamente eficaz, que determina o presente, fornece com este uma determinada direção também para o futuro, que em certo sentido antecipa o futuro. Desse modo, obtém-se a plenitude do tempo, e ademais uma plenitude evidente, visível” (p. 235).

“[...] todos os critérios de avaliação, todas as medidas e todas as proporções humanas vivas da região podem ser entendidas apenas do ponto de vista do homem construtor, [...]” (p.236, 237).

“O sentimento de fusão do passado com o presente em um todo [...]” (p. 237).

“[...] estrutura cronotópica da visão de região, de paisagem em Goethe. Seu olhar perspicaz satura o local de tempo, e tempo criador historicamente eficaz. [...] o ponto de vista do homem-construtor determina a contemplação e a compreensão da paisagem em Goethe” (p. 238).

“[...] potências da vida histórica” A PARTIR DE ASPECTOS DA NATUREZA E DA GEOGRAFIA (p. 239).

REGIÃO E PAISAGEM NATURAL “iluminadas pela atividade humana e pelos acontecimentos históricos; (p. 240).

PARA GOETHE “importava não a justeza moral abstrata (a justiça abstrata, a idealidade, etc.), mas a necessidade da criação e de que qualquer ato histórico” (p. 241).

A INTEGRAÇÃO ENTRE O TEMPO E O ESPAÇO A PARTIR DE UMA VISÃO HUMANA EM GOETHE (p. 242).

“O sincronismo, a coexistência dos tempos em um ponto do espaço, do espaço de Roma, revela para Goethe a ‘plenitude do tempo’ como ele o percebeu em seu período clássico [...]” (p. 243).

“[...] visão do tempo em Goethe [...]: a plenitiude e a precisão da visibilidade do tempo no espaço, a inseparabilidade entre o tempo do acontecimento e o lugar concreto de sua realização (Localität und Geschichte), a relação essencial visível entre os tempos (o presente e o passado), o caráter criador-ativo do tempo (do passado no presente e do próprio presente), a necessidade que penetra o tempo localizado vincula-o ao espaço e vincula os tempos entre si; por último, com base na necessidade que penetra o local, a inclusão do futuro que conclui a plenitude do tempo nas imagens de Goethe” (p. 244, 245).

“[...] necessidade histórica humanamente criadora” EM GOETH (p. 245).

“[...] natureza cronotópica excepcional da visão e do pensamento de Goethe em todos os campos da sua múltipla atividade. [...]. Tudo nesse mundo é tempo-espaço, cronótopo autêntico” (p. 245).

“No romance, o mundo todo e a vida toda são apresentados em um corte da totalidade da época” (p. 246).

“Na época do Renascimento, o ‘mundo todo’ começou a condensar-se em um todo real e compacto. (p. 247).

“O século XVIII, o mais abstrato e anti-histórico, em realidade foi a época da concretização e da visualização do mundo novo e real [...]” (p. 247).

“Esse processo de arredondamento conclusivo e integralização do mundo real pode ser observado na biografia criadora de Goethe” (p. 248).

“É enciclopédico Gargântua e Pantagruel, é enciclopédico Dom Quixote, é enciclopédico o grande romance barroco (já sem falar de Amadis e Palmerins). Entretanto, nos romances do Renascimento, nos romances de cavalaria tardios (Amadis) e nos romances do barroco, o que há é precisamente um enciclopedismo de natureza abstratamente livresca, sem um modelo de totalidade mundial por trás” (p. 249).

“[...] configuração cronotópica da imaginação criadora de Goethe” (p. 250).

“A relação da imagem artística com o mundo novo geográfica e historicamente concreto e visualizado surge aqui em forma elementar mas, por outro lado, precisa e também evidente” (p. 251).

“[...] romance infantil plurilíngue de Goethe, [...]” (p. 251).

“O ambiente [...] saturado de tempo histórico” (p. 252).

“[...] diversidade social e caracterológica das massas populares” (p. 253).

“O mundo de Goethe é uma semente germinante, definitivamente real, presentemente visível e ao mesmo tempo plena de um futuro real que medra de dentro dela” (p. 254).

“A imaginação criadora de Rousseau era igualmente cronotópica. Ele descobriu para a literatura (e precisamente para o romance) um cronótopo específico e muito importante: a ‘natureza’ (é verdade que essa descoberta, como aliás todas as verdadeiras descobertas, foi preparada por séculos de desenvolvimento anterior)” (p. 254).

“[...] elemento utópico na imaginação criadora de Rousseau:” (p. 255).

“O folclore costuma ser saturado de tempo; todas as suas imagens são profundamente cronotópicas” (p. 256).

“O folclore local assimila e satura o espaço de tempo, incorpora-o à história” (p. 257).

“[...] assimilação do tempo histórico real pela literatura, a etapa representada antes de tudo pela poderosa figura de Goethe. [...] assimilação do tempo na literatura e particularmente no romance” (p. 258).

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ADENDO

Os gêneros do discurso

1. O problema e sua definição

“Todos os diversos campos da atividade humana estão ligados ao uso da linguagem. Compreende-se perfeitamente que o caráter e as formas desse uso sejam tão multiformes quanto os campos da atividade humana, o que, é claro, não contradiz a unidade nacional de uma língua. O emprego da língua efetua-se em forma de enunciados (orais e escritos) concretos e únicos, proferidos pelos integrantes desse ou daquele campo da atividade humana. Esses enunciados refletem as condições específicas e as finalidades de cada referido campo não só por seu conteúdo (temático) e pelo estilo da linguagem, ou seja, pela seleção dos recursos lexicais, fraseológicos e gramaticais da língua mas, acima de tudo, por sua construção composicional” (p. 261).

“[...] cada campo de utilização da língua elabora seus tipos relativamente estáveis de enunciados, os quais denominamos gêneros do discurso” (p. 262).

“A riqueza e a diversidade dos gêneros do discurso são infinitas porque são inesgotáveis as possibilidades da multiforme atividade humana e porque em cada campo dessa atividade é integral o repertório de gêneros do discurso que cresce e se diferencia à medida que se desenvolve e se complexifica um determinado campo. Cabe salientar a extrema heterogeneidade dos gêneros do discurso (orais e escritos) [...]. A heterogeneidade funcional, como se pode pensar, torna os traços gerais dos gêneros discursivos demasiadamente abstratos e vazios” (p. 262).

“Os gêneros discursivos secundários (complexos – romances, dramas, pesquisas científicas de toda espécie, os grandes gêneros publicísticos, etc.) surgem nas condições de um convívio cultural mais complexo e relativamente muito desenvolvido e organizado (predominantemente o escrito) – artístico, científico, sociopolítico, etc. No processo de sua formação eles incorporam e reelaboram diversos gêneros primários (simples), que se formaram nas condições da comunicação discursiva imediata. Esses gêneros primários, que integram os complexos, aí se transformam e adquirem um caráter especial: perdem o vínculo imediato com a realidade concreta e os enunciados reais alheios: [...]” (p. 263).

“O estudo da natureza do enunciado e da diversidade de formas de gênero dos enunciados nos diversos campos da atividade humana é de enorme importância para quase todos os campos da linguística e da filologia. Porque todo trabalho de investigação de um material linguístico concreto – seja de história da língua, de gramática normativa, de confecção de toda espécie de dicionários ou de estilística da língua, etc. – opera inevitavelmente com enunciados concretos (escritos e orais) relacionados a diferentes campos da atividade humana e da comunicação [...] de onde os pesquisadores haurem os fatos linguísticos de que necessitam” (p. 264).

“Ora, a língua passa a integrar a vida através de enunciados concretos (que a realizam); (p. 265).

“Todo estilo está indissoluvelmente ligado ao enunciado e às formas típicas de enunciados, ou seja, aos gêneros do discurso. Todo enunciado – oral e escrito, primário e secundário e também em qualquer campo da comunicação discursiva (rietchevóie obschênie) – é individual e por isso pode refletir a individualidade do falante (ou de quem escreve), isto é, pode ter estilo individual. [...] As condições menos propícias para o reflexo da individualidade na linguagem estão presentes naqueles gêneros do discurso que requerem uma forma padronizada, por exemplo, em muitas modalidades de documentos oficiais, de ordens militares, nos sinais verbalizados da produção, etc” (p. 265).

“O estilo é indissociável de determinadas unidades temáticas e – o que é de especial importância – de determinadas unidades composicionais [...]. O estilo integra a unidade de gênero do enunciado como seu elemento. Isto não significa, evidentemente, que o estilo de linguagem não possa se tornar objeto de um estudo especial independente” (p. 266).

“Os autores das classificações frequentemente deturpam a principal exigência lógica da classificação – a unidade do fundamento. As classificações são sumamente pobres e não diferenciadas” (p. 267).

“Os enunciados e seus tipos, isto é, os gêneros discursivos, são correias de transmissão entre a história da sociedade e a história da linguagem” (p. 268).

“Onde há estilo há gênero. A passagem do estilo de um gênero para outro não só modifica o som do estilo nas condições do gênero que não lhe é próprio como destrói ou renova tal gênero” (p. 268).

“Pode-se dizer que a gramática e a estilística convergem e divergem em qualquer fenômeno de linguagem: [...]” (p. 269).

“[...] enunciado como unidade real da comunicação discursiva [...]” (p. 269).

2. O enunciado como unidade da comunicação discursiva. Diferença entre essa unidade e as unidades da língua (palavras e orações)

A FUNÇÃO COMUNICATIVA DA LINGUAGEM – HUMBOLDT – E A FUNÇÃO EXPRESSIVA – VOSLER (p. 270).

“Até hoje ainda existem na linguística ficções como o ‘ouvinte’ e o ‘entendedor’ [...] representações evidentemente esquemáticas dos dois parceiros da comunicação discursiva – o falante e o ouvinte (o receptor do discurso) [...]. Não se pode dizer que esses esquemas sejam falsos e que não correspondam a determinados momentos da realidade; contudo, quando passam ao objetivo real da comunicação discursiva eles se transformam em ficção científica. Neste caso, o ouvinte, ao perceber e compreender o significado (linguístico) do discurso, ocupa simultaneamente em relação a ele uma ativa posição responsiva: concorda ou discorda dele (total ou parcialmente), [...]; essa posição responsiva do ouvinte se forma ao longo de todo o processo de audição e compreensão desde o seu início, [...]. Toda compreensão da fala viva, do enunciado vivo é de natureza ativamente responsiva (embora o grau desse ativismo seja bastante diverso); toda compreensão é prenhe de resposta, e nessa ou naquela forma a gera obrigatoriamente: o ouvinte se torna falante. A compreensão passiva do significado do discurso ouvido é apenas um momento abstrato da compreensão ativamente real e plena, que se atualiza na subsequente resposta em voz real alta” (p. 271).

“Os gêneros da complexa  comunicação cultural, na maioria dos casos, foram concebidos precisamente para essa compreensão ativamente responsiva de efeito retardado” (p. 272).

“Portanto, toda compreensão plena real é ativamente responsiva e não é senão uma fase inicial preparatória da resposta (seja qual for a forma em que ela se dê). O próprio falante está determinado precisamente a essa compreensão ativamente responsiva: [...]. O empenho em tornar inteligível a sua fala é apenas o momento abstrato do projeto concreto e pleno do discurso do falante. Ademais, todo falante é por si mesmo um respondente em maior ou menor grau: porque ele não é o primeiro falante, o primeiro a ter violado o eterno silêncio do universo, [...]. Cada enunciado é um elo na corrente complexamente organizada de outros enunciados” (p. 272).

POR CAUSA DE UMA ABSTRAÇÃO CIENTÍFICA “o papel ativo do outro no processo de comunicação discursiva sai extremamente enfraquecido” (p. 273).

“[...] real unidade da comunicação discursiva – o enunciado. Porque o discurso só pode existir de fato na forma de enunciações concretas de determinados falantes, sujeitos do discurso”. O discurso sempre está fundido em forma de enunciado pertencente a um determinado sujeito do discurso, e fora dessa forma não pode existir. Por mais diferentes que sejam as enunciações pelo seu volume, pelo conteúdo, pela construção composicional, elas possuem como unidades da comunicação discursiva peculiaridades estruturais comuns [...]” (p. 274).

“O enunciado não é uma unidade convencional, mas uma unidade real, precisamente delimitada da alternância dos sujeitos do discurso, a qual termina com a transmissão da palavra ao outro, por mais silencioso que seja o ‘dixi’ percebido pelos ouvintes [como sinal] de que o falante terminou” (p. 275).

“Por sua precisão e simplicidade, o diálogo é a forma é a forma clássica de comunicação discursiva. [...]. Cada réplica, por mais breve e fragmentária que seja. [...]. Cada réplica, por mais revê e fragmentária que seja, possui uma conclusibilidade específica ao exprimir certa posição do falante que suscita resposta, em relação à qual se pode assumir uma posição responsiva” (p. 275).

RELAÇÕES ENTRE RÉPLICAS “só são possíveis entre enunciações de diferentes sujeitos do discurso, [...]. Essas relações entre enunciações plenas não se prestam a gramaticalização, uma vez que, reiteremos, não são possíveis entre unidades da língua, e isso tanto no sistema da língua quanto no interior do enunciado” (p. 276).

“[...] gêneros secundários (artísticos e científicos) [...]” (p. 276).

“[...] oração como unidade da língua em sua distinção em face do enunciado como unidade da comunicação discursiva” (p. 276).

“Se, porém, a oração não está cercada pelo contexto do discurso do mesmo falante, ou seja, se ela é um enunciado pleno e acabado (uma réplica do diálogo), então ela estará imediatamente (e individualmente) diante da realidade (do contexto extraverbal do discurso) e de outras enunciações dos outros; [...]” (p. 277).

“[...] no contexto, a oração carece de capacidade de determinar a resposta; ela ganha essa capacidade (ou melhor, familiariza-se com ela) apenas no conjunto do enunciado” (p. 278).

“[...] a alternância dos sujeitos do discurso [...] emoldura o enunciado e cria para ele a massa firme, rigorosamente delimitada [...]” (p. 279).

“A conclusibilidade do enunciado é uma espécie de aspecto interno da alternância dos sujeitos do discurso. [...]. O primeiro e mais importante critério de conclusibilidade do enunciado é a possibilidade de responder a ele, em termos mais precisos e mais amplos, de ocupar em relação a ele uma posição responsiva [...]” (p. 280).

POSSIBILIDADE DE RESPOSTA: “[...] 1) exaurabilidade do objeto e do sentido; 2) projeto de discurso ou vontade de discurso do falante; 3) formas típicas composicionais e de gênero de acabamento” (p. 281).

“[...] intenção discursiva de discurso ou a vontade discursiva do falante, que determina o todo do enunciado, o eu volume e as suas fronteiras” (p. 281).

“[...] aspecto semântico-objetivo, [...] uma situação concreta (singular) de comunicação discursiva, com todas as suas circunstâncias individuais, com seus participantes pessoais, com as suas intervenções – enunciados antecedentes” (p. 282).

“A vontade discursiva do falante se realiza antes de tudo na escolha de um certo  gênero de discurso” (p. 282).

“[...] nossos enunciados possuem formas relativamente estáveis e típicas de construção do todo” (p. 282).

“As formas de gênero, na quais moldamos o nosso discurso, diferem substancialmente, é claro, das formas da língua no sentido da sua estabilidade e da sua coerção (normatividade) para o falante. Em linhas gerais, elas são bem flexíveis, plásticas, e livres que as formas da língua. [...] A diversidade desses gêneros é determinada pelo fato de que eles são diferentes em função da situação, da posição social e das relações pessoais de reciprocidade entre os participantes da comunicação: há formas, rigorosamente oficiais e respeitosas desses gêneros, [...]” (p. 283).

GÊNEROS MAIS PADRONIZADOS E GÊNEROS MAIS LIVRES (p. 284).

HABILIDADE/INABILIDADE NO MANUSEIO DOS GÊNEROS DISCURSIVOS (p. 285).

“Por isso um enunciado singular, a despeito de toda a sua individualidade e do caráter criativo, de forma alguma pode ser considerado uma combinação absolutamente livre de formas da língua, como o supõe, por exemplo, Saussure (e muitos outros linguistas que o secundam), [...]” (p. 285).

“Saussure define a enunciação (La parole) como ‘ato individual da vontade e da compreensão, no qual cabe distinguir: 1) combinações [...] e 2) mecanismo psicofísico que lhe permite objetivar essas combinações. [...]. Assim, Saussure ignora o fato de que, além das formas da língua, existem ainda as formas de combinações dessas formas, isto é, ignora os gêneros do discurso. (N. da ed. Russa)” (p. 285).

HETEROGENEIDADE COMPOSICIONAL E DIMENSÃO “das formas de enunciado” TORNAM OS GÊNEROS DO DISCURSO “incomensuráveis e inaplicáveis na condição de unidades do discurso” (p. 286).

“A oração enquanto unidade da língua é desprovida da capacidade de determinar imediata e ativamente a posição responsiva do falante. Só depois de tornar-se um enunciado pleno, uma oração particular adquire essa capacidade. [...] Consequentemente, ela atinge o grau de conclusibilidade que lhe permite suscitar resposta” (p. 287).

“Como a palavra, a oração é uma unidade significativa da língua. [...]. Entretanto, não é possível ocupar uma posição uma posição em relação a uma posição isolada se não sabemos que o falante disse com essa oração tudo o que quis dizer, que essa oração não é antecedida nem sucedida por outras orações do mesmo falante” (p. 287).

A “atitude responsiva – impressão artístico-ideológica e avaliação – pode referir-se apenas a uma paisagem em seu conjunto” (p. 288).

“Como a palavra, a oração possui conclusibilidade de significado e conclusibilidade de forma gramatical, mas essa conclusibilidade de significado é de índole abstrata e por isso mesmo tão precisa: [...]” (p. 288).

“Todo enunciado é um elo na cadeia da comunicação discursiva. É a posição ativa do falante nesse ou naquele campo do objeto e do sentido. Por isso cada enunciado se caracteriza, antes de tudo por um determinado conteúdo semântico-objetal” (p. 289).

“A língua como sistema possui, evidentemente, um rico arsenal de recursos linguísticos – lexicais, morfológicos e sintáticos – para exprimir a posição emocionalmente valorativa do falante, mas todos esses recursos enquanto recursos da língua são absolutamente neutros em relação a qualquer avaliação [...]” (p. 289).

“As palavras não são de ninguém, em si mesmas nada valorizam, mas podem abastecer qualquer falante e os juízos de valor mais diametralmente opostos dos falantes” (p. 290).

“A oração enquanto unidade da língua também é neutra e em si mesma não tem aspecto expressivo; ela o adquire (ou melhor, comunga com ele) unicamente em um enunciado concreto. [...] A entonação expressão é um traço constituivo do enunciado. No sistema da língua, isto é, fora do enunciado, ela não existe. Tanto a palavra quanto a oração enquanto unidades da língua são desprovidas de entonação expressiva” (p. 290).

“[...] a entonação expressiva pertence aqui ao enunciado e não à palavra” (p. 291).

“[...] só o contato da língua com a realidade, o qual se dá no enunciado, gera a centelha da expressão: esta não existe nem no sistema da língua nem na realidade objetiva existente fora de nós” (p. 292).

“O colorido expressivo só se obtém no enunciado, e esse colorido independe do significado de tais palavras, isoladamente tomado de forma abstrata; [...]” (p. 292).

“Quando escolhemos as palavras no processo de construção de um enunciado, nem de longe as tomamos sempre do sistema da língua em sua forma neutra, lexicográfica. Costumamos tirá-las de outros enunciados e antes de tudo de enunciados congêneres com o nosso, isto é, pelo tema, pela composição, pelo estilo;” (p. 292).

“Os gêneros correspondem a situações típicas da comunicação discursiva, a temas típicos, por conseguinte, a alguns contatos típicos dos significados das palavras com a realidade concreta em situações típicas. [...]. Os gêneros do discurso, no geral, se prestam de modo bastante fácil a uma reacentuação; [...]” (p. 293).

“As palavras da língua não são de ninguém, mas ao mesmo tempo nós as ouvimos apenas em determinadas enunciações individuais, [...]” (p. 293).

“[...] qualquer palavra existe para o falante em três aspectos: como palavra da língua neutra e não pertencente a ninguém; como palavra alheia dos outros, cheia de ecos de outros enunciados; e, por último, como a minha palavra, porque, uma vez que eu opero com ela em uma situação determinada, com uma intenção discursiva determinada, ela já está compenetrada a minha expressão” (p. 294).

CADA ESPAÇO-TEMPO “existem determinadas tradições expressas e conservadas em vestes verbalizadas” (p. 294).

“[...] a experiência discursiva individual de qualquer pessoa se forma e se desenvolve em uma interação constante e contínua com os enunciados individuais dos outros” (p. 294).

A PALAVRA É “uma espécie de representante da plenitude do enunciado do outro como posição valorativa determinada” (p. 295).

“A oração só adquire entonação expressiva no conjunto do enunciado” (p. 296).

“[...] o enunciado, seu estilo e sua composição são determinados pelo elemento semântico-objetal e por seu elemento expressivo, isto é, pela relação valorativa do falante com o elemento semântico-objetal do enunciado.” (p. 296).

“Todo enunciado concreto é um elo na cadeia da comunicação discursiva de um determinado campo” (p. 296).

“Cada enunciado é pleno de ecos e ressonâncias e ressonâncias de outros enunciados com os quais está ligado pela identidade da esfera de comunicação discursiva. Cada enunciado deve ser visto antes de tudo como uma resposta aos enunciados precedentes de um determinado campo (aqui concebemos a palavra ‘respostas’ no sentido mais amplo): [...]; os enunciados dos outros podem ser recontados com um variado grau de reassimilação; [...], aos quais respondemos, com os quais polemizamos;; [...] o destaque dado a determinados elementos, as repetições [...] o tom. A expressão do enunciado nunca pode ser entendida e explicada até o fim levando-se em conta apenas o seu conteúdo centrado no objeto e no sentido” (p. 297).

“Por mais monológico que seja o diálogo [...] não pode deixar de ser em certa medida também uma resposta àquilo que já foi dito sobre dado objeto, [...]. O enunciado é pleno de tonalidades dialógicas, e sem leva-las em conta é impossível entender até o fim o estilo de um enunciado” (p. 298).

“Cada enunciado isolado é um elo na cadeia da comunicação discursiva. Ele tem limites precisos, determinados pela alternância dos sujeitos do discurso (dos falantes), [...]” (p. 299).

“O falante não é um Adão bíblico. [...] o enunciado é um elo na cadeia da comunicação discursiva e não pode ser separado dos elos precedentes que o determinam tanto de fora quanto de dentro, gerando nele atitudes responsivas diretas e ressonâncias dialógicas” (p. 300).

“Um traço essencial (constitutivo) do enunciado é o seu direcionamento a alguém, o seu endereçamento. À diferença das unidades significativas da língua – palavras e orações –, que são impessoais, de ninguém e a ninguém estão endereçadas, o enunciado tem autor (e, respectivamente, expressão, do que já falamos) e destinatário. Esse destinatário pode ser um participante-interlocutor direto do diálogo cotidiano, pode ser uma coletividade diferenciada de especialistas de algum campo especial da comunicação cultural, pode ser um público mais ou menos diferenciado, um povo, os contemporâneos, os correligionários, os adversários, [...], um outro totalmente indefinido, não concretizado (em toda sorte de enunciados monológicos de tipo emocional). [...] pelo campo da atividade humana e da vida a que tal enunciado se refere” (301).

“O destinatário do enunciado pode, por assim dizer, coincidir pessoalmente com aquele (ou aqueles) a quem responde o enunciado” (p. 301).

“A consideração do destinatário e a antecipação da sua atitude responsiva [...]” (p. 302).

“Matizes mais sutis do estilo são determinados pela índole e pelo grau de proximidade pessoal do destinatário em relação ao falante [...]” (p. 303).

“Os gêneros e estilos familiares e íntimos (até hoje muito mal estudados) revelam de maneira excepcionalmente clara a dependência do estilo em face de uma determinada sensação e compreensão do destinatário pelo falante (em face do seu enunciado e da antecipação da sua ativa compreensão responsiva pelo falante. [...]. Os estilos neutro-objetivos pressupõem uma espécie de triunfo do destinatário sobre o falante, uma unidade dos seus pontos de vista, mas essa identidade e essa unidade custam quase a plena recusa à expressão” (p. 304).

“A imensa maioria dos gêneros literários é constituída de gêneros secundários, complexos, formados por diferentes gêneros secundários, complexos, formados por diferentes gêneros primários transformados” (p. 305).

“Portanto, o direcionamento, o endereçamento do enunciado é sua peculiaridade constitutiva sem a qual não há nem pode haver enunciado. As várias formas típicas de tal direcionamento e as diferentes concepções típicas de destinatários são peculiaridades constitutivas e determinantes dos diferentes gêneros do discurso” (p. 305).

“À diferença dos enunciados (e dos gêneros do discurso), as unidades significativas da língua – a palavra e a oração por sua própria natureza são desprovidas de direcionamento, de endereçamento – não são de ninguém e a ninguém se referem. [...]. Envolvida pelo contexto, a oração só se incorpora ao direcionamento através de um enunciado pleno como sua parte constituinte (elemento)*” (p. 305, 306).

“*Observemos que os tipos exclamatórios e indutivos de orações costumam figurar como enunciados acabados (nos respectivos gêneros do discurso). (Nota da ed. russa.) (p. 306).

“A escolha de todos os recursos linguísticos é feita pelo falante pelo falante sob maior ou menor influência do destinatário e da sua resposta antecipada” (p. 306).

“A análise estilística, que abrange todos os aspectos do estilo, só é possível como análise de um enunciado pleno e só naquela cadeia da comunicação discursiva da qual esse enunciado é um elo inseparável” (p. 306).

O problema do texto na linguística, na filologia e em outras ciências humanas

Uma experiência de análise filosófica

“[...] o texto no sentido amplo como qualquer conjunto coerente de signos [...]. São pensamentos sobre pensamentos, vivências das vivências, palavras sobre palavras, textos sobre textos Nisto reside a diferença essencial entre as nossas disciplinas (humanas) e naturais (sobre a natureza), embora aqui não haja fronteiras absolutas, impenetráveis” (p. 307).

“Dois elementos que determinam o texto como enunciado: a sua idéia (intenção) e a realização dessa intenção)” (p. 308).

“O texto como enunciado incluído na comunicação discursiva (na cadeia textológica) de dado campo. O texto como mônada original, que reflete todos os textos (no limite) de um dado campo do sentido” (p. 309).

“É claro, todo texto (seja ele oral ou escrito) compreende um número considerável de elementos naturais diversos, desprovidos de qualquer configuração semiótica, que vão além dos limites da investigação humanística (linguíitica, filológica, etc.) mas são por esta levados em conta (a deterioração de um manuscrito, uma dicção ruim, etc). Não há nem pode haver textos puros. Além disso, em cada texto existe uma série de elementos que podem ser chamados de técnicos (aspecto técnico do gráfico, da obra, etc.).

Portanto, por trás de cada texto está o sistema da linguagem. A esse sistema corresponde no texto tudo o que é repetido e reproduzido [...]” (p. 309).

“A singularidade natural (por exemplo, as impressões digitais) e a unicidade significante (semiótica) do texto” (p. 310).

“Todo sistema signos (isto é, qualquer língua), por mais que sua convenção se apoie em uma coletividade estreita, em princípio sempre pode ser decodificado, isto é, traduzido para outros sistemas de signos (outras linguagens); [...]” (p. 311).

“O acontecimento da vida do texto, isto é, a sua verdadeira essência, sempre se desenvolve na fronteira de duas consciências, de dois sujeitos” (p. 311).

“E uma palavra pode tornar-se bivocal se vier a ser uma abreviatura de enunciado (isto é, se ganhar autor). A unidade fraseológica não foi criada pela primeira mas pela segunda voz” (p. 312).

“Do ponto de vista dos objetivos extralinguísticos do enunciado todo, o linguístico é apenas um meio” (p. 313).

A IMAGEM DO AUTOR E A TAREFA DO FALANTE (p. 314).

“[...] bivocalidade na comunicação discursiva da conversa do dia-a-dia, dos diálogos e discussões sobre temas científicos e outros temas ideológicos. [...] Uma forma igualmente grosseira e pouco generalizadora são as diferentes variedades da estilização paródica (p. 315, 316).

“Na explicação existe apenas uma consciência, um sujeito; na compreensão, duas consciências, dois sujeitos. Não pode haver relação dialógica com o objeto, por isso a explicação é desprovida de elementos dialógicos (além do retórico-formal). Em certa medida, a compreensão é sempre dialógica” (p. 316).

“Os sujeitos dos estilos de linguagem (o burocrata, o comerciante, o cientista, etc.). As máscaras do autor (as imagens de autor) e o próprio autor)” (p. 316).

“Para a compreensão é ainda necessário sobretudo estabelecer limites essenciais e precisos do enunciado. A alternância dos sujeitos do discurso. A capacidade de definir a resposta. A responsividade de princípio de qualquer compreensão” (p. 317).

“Em Dostoiévski há estenogramas de uma discussão inacabada e inacabável. [...]. Depois de Dostoiévski, a polifonia cresce soberanamente em toda a literatura universal” (p. 318).

“Nenhum fenômeno da natureza tem ‘significado’, só os signos (inclusive as palavras) têm significado. Por isso, qualquer estudo dos signos, seja qual for o sentido em que tenha avançado, começa obrigatoriamente pela compreensão” (p. 319).

“O texto é o dado (realidade) primário e o ponto de partida de qualquer disciplina nas ciências humanas. [...]. O objeto real é o homem social (inserido na sociedade), que fala e exprime a si mesmo por outros meios. [...]. Quando estudamos o homem, procuramos e encontramos signos em toda parte e nos empenhamos em interpretar o seu significado” (p. 319).

“As relações dialógicas entre os enunciados, que atravessam por dentro também enunciados isolados, pertencem à metalinguística” (p. 320).

“Os elementos lingüísticos são neutros em face da divisão em enunciados, movem-se livremente ignorando as fronteiras ignorando (sem respeitar) a soberania das vozes” (p. 320).

DOIS ENUNCIADOS “se tocam no território do tema comum, do pensamento comum” (p. 320).

“Até o discurso direto do autor é cheio de palavras conscientizadas dos outros” (p. 321).

“[...] (a compreensão nunca é uma tautologia ou uma dublagem, pois aí, há sempre dois e um potencial terceiro)” (p. 221).

“[...] os planos dos discursos das personagens e do discurso do autor podem cruzar-se, isto é, entre eles são possíveis relações dialógicas” (p. 222).

AS RELAÇÕES DIALÓGICAS “são de índole específica: não podem ser reduzidas a relações meramente lógicas (ainda que dialéticas) nem meramente lingüísticas (sintático-composicionais). Elas só são possíveis entre enunciados integrais de diferentes sujeitos do discurso [...]” (p. 323).

“Onde não há palavras não há linguagem e não pode haver relações dialógicas; [...]” (p. 323).

“As relações dialógicas são relações (semânticas) entre toda espécie de enunciados na comunicação discursiva” (p. 323).

“Quando o enunciado é tomado para fins de análise linguística, sua natureza dialógica é repensada, é tomada no sistema da língua (como sua realização) e não no grande diálogo da comunicação discursiva” (p. 323).

“A diversidade de gêneros de rua (cf. Rabelais), [...]” (p. 324).

“A língua, a palavra são quase tudo na vida humana” (p. 324).

“A linguística estuda apenas as relações entre os elementos no interior do sistema da língua, mas não as relações entre os enunciados e nem as relações dos enunciados com a realidade e com a pessoa falante (o autor)” (p. 324).

“É original a natureza das relações dialógicas. A questão do dialogismo interior. O limiar das fronteiras entre os enunciados. A questão da palavra bivocal. A compreensão como diálogo. Aqui chegamos ao extremo da filosofia da linguagem e do pensamento das ciências humanas em geral, às terras virgens. Nova colocação do problema da autoria (do indivíduo criador)” (p. 325).

“O enunciado nunca é apenas um reflexo, uma expressão de algo já existente fora dele, dado e acabado. Ele sempre cria algo que não existia antes dele, absolutamente novo e singular, e que ainda por cima tem relação com o valor (com a verdade, com a bondade, com a beleza, etc)” (p. 326).

“A palavra usada entre aspas, isto é, sentida e empregada como palavra do outro, e a mesma palavra (como alguma palavra do outro sem aspas. As gradações infinitas no grau de alteridade (ou assimilação) entre as palavras, as suas várias posições de independência em relação ao falante. As palavras distribuídas em diferentes planos e diferentes distâncias em face do plano da palavra do autor” (p. 327).

“A relação com o sentido é sempre dialógica. A própria compreensão já é dialógica” (p. 327).

“A palavra é um drama do qual participam três personagens (não é um dueto mas um trio)” (p. 328).

“Só o enunciado tem relação imediata com a realidade e com a pessoa viva falante (o sujeito). [...] Só o enunciado pode ser verdadeiro (ou não verdadeiro), correto (falso), belo, justo, etc.

A compreensão da língua e a compreensão do enunciado (que envolve responsividade e, por conseguinte, juízo de valor)” (p. 328).

“Esses valores dos enunciados também [...] são determinados [...] por diferentes formas de relação com a realidade, com o sujeito falante e com outros (alheios) enunciados [...]” (p. 329, 330).

“Em cada palavra há vozes às vezes infinitamente distantes, anônimas, quase impessoais [...]” (p. 330).

RELAÇÕES DIALÓGICAS EM ENUNCIADOS INTEGRAIS (p. 330).

“Contudo, as relações dialógicas não coincidem, de maneira nenhuma, com as relações entre as réplicas do diálogo real; são bem mais amplas, diversificadas e complexas” (p. 331).

“A concordância é uma das formas mais importantes de relações dialógicas” (p. 331).

“A compreensão dos enunciados integrais e das relações dialógicas entre eles é de índole inevitavelmente dialógica (inclusive a compreensão do pesquisador de ciências humanas); [...]. Um observador não tem posição fora do mundo observado, e sua observação integra como componente o objeto observado” (p. 332).

“O entendedor se torna inevitavelmente um terceiro no diálogo (é claro [...] que pode haver um número ilimitado de participantes do diálogo a ser compreendido), entretanto a posição dialógica desse terceiro é uma posição absolutamente específica” (p. 333).

O ENUNCIADO TOTAL POSSUI AUTOR, DESTINATÁRIO E SUPRADESTINATÁRIO (p. 333).

“Para a palavra (e consequentemente para o homem) não existe nada mais terrível do que a irresponsividade” (p. 333).

“A audibilidade como tal já é uma relação dialógica” (p. 334).

“O enunciado (produção de discurso) como um todo individual singular e historicamente único” (p. 334).

“Os gêneros do discurso são modelos tipológicos de construção da totalidade discursiva” (p. 334).

“As unidades da língua, estudadas pelo linguista, são, por princípio, reprodutíveis um número infinito de vezes em um número ilimitado de enunciados (são reprodutíveis inclusive os modelos de orações). É verdade que a frequência da reprodução em unidades distintivas varia (é maior nos fonemas e menor nas frases). Só graças a essa reprodutibilidade é que elas podem ser unidades da língua e cumprir a sua função” (p. 234).

“As unidades da comunicação discursiva – enunciados totais – são irreprodutíveis (ainda que se possa citá-las) e são ligadas entre si por relações dialógicas” (p. 235).

Reformulação do livro sobre Dostoiévski.

“O problema da posição do autor. O problema do terceiro no diálogo: [...]” (p. 337).

“O problema da polifonia como centro” (p. 338).

“O que é monologismo em sentido superior? Negação da isonomia entre as consciências em relação à verdade (compreendida de maneira abstrata e sistêmica)” (p. 339).

“[...] consciência viva e isônoma do outro” (p. 339).

“Relações dialógicas autênticas só são possíveis com a personagem que é portadora de sua verdade, ocupa uma posição significativa (ideológica). Se uma vivência ou ato não visa à significação (acordo - desacordo) mas apenas à realidade (avaliação), a relação dialógica pode ser mínima” (p. 340).

EM DOSTOIÉVSKI “[...] o indivíduo em convívio, entre uma multiplicidade de consciências, o indivíduo em processo de construção dialógica” NOTA DO TRADUTOR) (p. 340).

“Ser significa conviver. [...]. Ser significa ser para o outro e, através dele, para si. O homem não tem um território interior soberano, está todo e sempre na fronteira, olhando para dentro de si ele olha o outro nos olhos ou com os olhos do outro” (p. 341).

“Eu não posso passar sem o outro, não posso me tornar eu mesmo sem o outro; eu devo encontrar a mim mesmo no outro, encontrar o outro em mim mesmo (no reflexo recíproco, na percepção recíproca)” (p. 342).

“Nenhum nirvana é possível para uma só consciência. Uma só consciência é um contradictio in adjecto. A consciência é essencialmente plural. Pluralia tantum” (p. 342).

“Não é outro homem que permanece objeto da minha consciência, é outra consciência no gozo dos plenos direitos que está ao lado da minha e só em relação à qual minha própria consciência pode existir” (p. 343).

“A representação da morte em Dostoiévski e Toltói” (p. 344).

“No mundo de Dostoiévski a morte nada conclui” (p. 345).

LINGUAGEM, ESTILO, POSIÇÃO E EMOÇÃO DO AUTOR (p. 346).

“O homem se separa por via carnavalesca da bitola comum, normal da vida, do ‘seu meio’, perde seu lugar hierárquico [...]” (p. 347).

“O monologismo nega ao extremo, fora de si, a existência de outra consciência isônoma e isônomo-responsiva, de outro eu (tu) isônomo. No enfoque monológico (em forma extrema ou pura), o outro permanece inteiramente apenas objeto da consciência e não outra consciência” (p. 348).

“Natureza dialógica da consciência, natureza dialógica da própria vida humana. A única forma adequada de expressão verbal da autêntica vida do homem é o diálogo inconcluso. A vida é dialógica por natureza. Viver significa participar do dialogo: [...]. Nesse diálogo o homem participa inteiro e com toda a vida: [...]. Aplica-se totalmente na palavra e essa palavra entre no tecido dialógico da vida humana, no simpósio universal” (p. 348).

“A dialética é o produto abstrato do diálogo” (p. 348).

“O homem entra no diálogo como voz integral. Participa dele não só como seus pensamentos mas também com seu destino, com toda a sua individualidade” (p. 349).

“A imagem de mim mesmo para mim mesmo e minha imagem para o outro. O homem existe em realidade nas formas do eu e do outro [...]” (p. 349).

“É extraordinariamente aguda a sensação do seu eu e do outro na palavra, no estilo, nos matizes e meandros mais sutis do estilo, na entonação, no gesto verbalizado, no gesto corporal (mímico), na expressão dos olhos, do rosto, das mãos, de toda a aparência física, no modo de conduzir o próprio corpo” (p. 350).

“A posição neutra em relação ao eu e ao outro é impossível na imagem viva e na idéia ética. Não podemos equipará-los [...]. Cada homem é um eu para si, mas no acontecimento concreto e singular da vida o eu para si é apenas eu único, porque todos os demais são outros para mim. E essa posição única e insubstituível no mundo não pode ser revogada através de uma interpretação conceitual generalizante (e abstrativa)” (p. 351).

“Os momentos concludentes [...] na cadeia de sua consciência, [...]” (p. 352).

“Quanto mais perto está a imagem da zona do eu-para-si, quanto menos há nela objetificação e conclusibilidade, tanto mais ela se torna imagem da individualidade livre e inacabável” (p. 353).

“A reificação do homem na sociedade de classe, levada ao extremo nas condições do capitalismo” (p. 354).

“[...] desenvolvimento concreto-material e sistêmico [...]”

“O significado final é um significado limitado” (p. 356).

“Minha palavra permanece no diálogo contínuo, no qual ela será ouvida, respondida e reapreciada” (p. 356).

“[...] romance homofônico e polifônico” (p. 357).

Os estudos literários hoje (resposta a uma pergunta da revista Novi Mir

“No fundo, os estudos literários ainda são uma ciência jovem, ainda não possuem métodos elaborados e verificados na experiência como existem nas ciências naturais; por isso a ausência de uma luta entre correntes e o temor de levantar hipóteses ossadas acarretam necessariamente o domínio de truísmos e chavões; destes, lamentavelmente não há carência entre nós” (p. 360).

“O chamado processo literário de uma época, estudado isoladamente de uma análise profunda da cultura, reduz-se a uma luta superficial entre as correntes literárias e, para a modernidade (particularmente para o século XIX), em essência, reduz-se ao sensacionalismo das revistas e jornais, que não exerce influência de peso sobre a grande, a autêntica literatura de uma época. As correntes poderosas e profundas da cultura (particularmente as de baixo, populares), que efetivamente determinam a criação dos escritores, continuam aguardando descobertas e às vezes permanecem totalmente desconhecidas dos pesquisadores” (p. 361).

“Se não se pode estudar a literatura isolada de toda  a cultura de uma época, é ainda mais nocivo fechar o fenômeno literário apenas na época de sua criação, em sua chamada atualidade” (p. 362).

A QUESTÃO DO “grande tempo” – VÍNCULO PRESENTE, PASSADO, FUTURO. “Tudo o que pertence apenas ao presente morre juntamente com ele” (p. 363).

“Os fenômenos semânticos podem existir em forma latente, em forma potencial, e revelar-se apenas nos contextos dos sentidos culturais das épocas posteriores favoráveis a tal descoberta. [...]. Shakespeare, como qualquer artista, não construía suas obras a partir de elementos mortos nem de tijolos mas de formas já saturadas, já plenas de sentido” (p. 363).

“Ao longo de séculos de sua vida, os gêneros (da literatura e do discurso) acumulam formas de visão e assimilação de determinados aspectos do mundo” (p. 364).

DISTÂNCIA NO TEMPO TRAZ OUTROS SENTIDOS (p. 365).

“A grande causa para a compreensão é a distância do indivíduo que compreende – no tempo, no espaço, na cultura – em relação aquilo que ele pretende compreender de forma criativa. Isso porque o próprio homem não consegue perceber de verdade e assimilar integralmente nem a sua própria imagem externa, nenhum espelho ou foto o ajudarão; sua autêntica imagem externa pode ser vista e entendida apenas por outras pessoas, graças à distância espacial e ao fato de serem outras” (p. 366).

“No campo da cultura, a distância é a alavanca mais poderosa da compreensão. A cultura do outro só se revela com plenitude e profundidade (mas não em toda a plenitude, porque virão outras culturas que a verão e compreenderão ainda mais) aos olhos de outra cultura. Um sentido só revela as suas profundidades encontrando-se e contactando com outro, com o sentido do outro: entre eles começa uma espécie de diálogo que supera o fechamento e a unilateralidade desses sentidos, dessas culturas. Colocamos para a cultura do outro novas questões que ela mesma não se colocava; nela procuramos resposta a essas questões, e a cultura do outro nos responde, revelando-nos seus novos aspectos, novas profundidades do sentido. Sem levantar nossas questões não podemos compreender nada do outro de modo criativo (é claro, desde que se trate de questões sérias, autênticas). Nesse encontro dialógico de duas culturas elas não se confundem; cada uma mantém a sua unidade e a sua integridade aberta, mas elas se enriquecem mutuamente” (p. 366).

Apontamentos de 1970-1971

“A ironia existe em toda parte – da ironia mínima, imperceptível, à ruidosa, limítrofe com o riso” (p. 367).

ESTILO E SITUAÇÃO (p. 367).

“[...] gêneros elevados e proclamadores [...]” (p. 367).

“A palavra com as suas fronteiras inexpugnáveis, sagradas, é uma palavra inerte, com possibilidades limitadas de contatos e combinações” (p. 368).

“Pertencem ao campo da metalinguística os diferentes tipos e graus de alteridade da palavra alheia e as diferentes formas de relação com ela (estilização, paródia, polêmica, etc.), os diversos meios da sua exclusão da vida do discurso. [...]. A estilística deve ser orientada para o estudo metalinguístico dos grandes acontecimentos [...]” (p. 368).

“O mutismo só é possível no mundo humano (e só para o homem). É claro que tanto o silêncio como o mutismo são sempre relativos” (p. 369)

“Através do enunciado a língua comunga na não-repetitividade histórica e na totalidade inacabada da logosfera” (p. 369).

“O discurso interpretativo pertence ao reino dos fins. A palavra como fim último (supremo)” (p. 369).

O PODER LIBERTDOR DO RISO (p. 370) E O ENUNCIADO COMO ELO ENTRE OS QUE O SUCEDERAM E O SUCEDERÃO. (p. 371).

A SEGUNDA CONSCIÊNCIA E O “ser no outro” (p. 372).

“A princípio eu tomo consciência de mim através dos outros [...]” (p. 373).

“Três tipos de relações:

1) Relações entre os objetos [...]

2) Relações entre o sujeito e o objeto.

3) Relações entre sujeitos [...]” (p. 374).

“A literatura é parte inalienável da integridade da cultura, ela não pode ser estruturada fora do contexto integral da cultura” (p. 375).

“Esses fatores [socioeconômicos] agem sobre a cultura em sua integridade, e só através dela, e com ela sobre a literatura. O processo literário é parte inalienável do processso cultural” (p. 376).

“O mundo da cultura e da literatura é, em essência, tão ilimitado quanto o universo” (p. 376).

“A falsa tendência para a redução de tudo a uma única consciência, para dissolução da consciência do outro (do sujeito da compreensão) nela. [...]. Não se pode interpretar a compreensão como empatia e colocação de si mesmo no lugar do outro (a perda do próprio lugar). Isto só é exigido para os elementos periféricos da interpretação. Não se pode interpretar a compreensão como passagem da linguagem do outro para a minha linguagem” (p. 377).

“É impossível uma compreensão sem avaliação. Não se pode separar compreensão e avaliação: elas são simultâneas e constituem um ato único integral. [...]. O sujeito da compreensão não pode xcluir a possibilidade de mudança e até de renúncia aos seus pontos de vista e posições já prontos. No ato da compreensão desenvolve-se uma luta cujo resultado é a mudança mútua e o enriquecimento” (p. 378).

“A concordância-discordância ativa (quando não resolvida dogmaticamente de antemão) estimula e aprofunda a compreensão, torna a palavra do outro mais elástica e mais pessoal, não admite dissolução mútua e mescla. Separação precisa de duas consciências, da sua contraposição e da sua inter-relação” (p. 378).

“Esses dois momentos (o reconhecimento do repetível e a descoberta do novo devem estar fundidos indissoluvelmente no ato vivo da compreensão: porque a não-repetitividade do todo está refletida também em cada elemento repetível, co-participante do todo (por assim dizer, é repetível-não-repetível). A diretriz exclusiva no reconhecimento, na busca apenas do conhecido (do que já existiu) não permite descobrir o novo (isto é, o principal, a totalidade não-repetível)” (p. 378).

“Neste sentido, todas as palavras (enunciados, produções de discurso e literárias), além das minhas próprias, são palavras do outro. Eu vivo em um mundo de palavras do outro. E toda a minha vida é uma orientação nesse mundo; é reação à palavra do outro (uma reação infinitamente diversificada), a começar pela assimilação delas (no processo de domínio inicial do discurso) e terminando na assimilação das riquezas da cultura humana (expressas em palavras ou em outros materiais semióticos). A palavra do outro coloca diante do indivíduo a tarefa especial de compreendê-la (essa tarefa não existe em relação à minha própria palavra ou existe em seu sentido outro). Para cada indivíduo, essa desintegração de todo o expresso na palavra em um pequeno mundinho das suas palavras (sentidas como suas) e o imenso e infinito mundo das palavras do outro são o fato primário da consciência humana e da vida humana, que, como tudo o que é primário e natural, até hoje tem sido pouco estudado (conscientizado), pelo menos não foi conscientizado em seu imenso significado essencial. A enorme importância disto para o indivíduo, para o eu do homem (em sua índole ímpar)” (p. 379).

Para cada indivíduo, todas as palavras se dividem nas suas próprias palavras e nas do outro, mas as fronteiras entre elas podem confundir-se e nessas fronteiras desenvolve-se uma luta dialógica. [...]. Na vida enquanto objeto do pensamento (abstrato) existe o homem em geral, existe o terceiro, mas na própria vida vivenciável existimos apenas eu, tu, ele e só nela se revelam (existem) realidades primárias como minha palavra e a palavra do outro e, em geral, aquelas realidades primárias que ainda não se prestam ao conhecimento (abstrato, generalizador) e por isso não são percebidas por ele” (p. 379, 380).

“O complexo acontecimento do encontro e da interação com a palavra do outro tem sido quase totalmente ignorado pelas respectivas ciências humanas (e acima de tudo pelos estudos literários)” (p. 380).

“A palavra do outro deve transformar-se em minha-alheia (ou alheia-minha). A distância (vnienakhodímost) e o respeito. No processo da comunicação dialógica com o objeto, este se transforma em sujeito (o outro eu)” (p. 381).

“Chamo sentidos às respostas a perguntas. Aquilo que não responde a nenhuma pergunta não tem sentido para nós” (p. 381).

“É possível não só a compreensão de uma individualidade única e ímpar, é possível a compreensão também de uma causalidade individual” (p. 381).

“A índole responsiva do sentido. O sentido sempre responde a certas perguntas. Aquilo que a nada responde se afigura sem sentido para nós, afastado do diálogo. Sentido e significado. O significado está excluído do diálogo, mas abstraído dele de modo deliberado e convencional. Nele existe uma potência de sentido” (p. 381).

“O universalismo do sentido, sua universalidade e perenidade” (p. 381).

“O sentido é potencialmente infinito, mas pode atualizar-se somente em contato com outro sentido (do outro), ainda que seja com uma pergunta do discurso interior do sujeito da compreensão. Ele deve sempre contatar com outro sentido para revelar os novos elementos da sua perenidade. (como a palavra revela os seus significados somente no contexto). Um sentido atual não pertence a um (só) sentido mas tão somente a dois sentidos que se encontraram e se contactaram. Não pode haver ‘sentido em si’ – ele só existe para outro sentido, isto é, só existe com ele. Não pode haver um sentido único (um). Por isso, não pode haver nem o primeiro nem o último sentido, ele está sempre situado entre os sentidos, é um elo na cadeia dos sentidos, a única que pode existir realmente em sua totalidade. Na vida histórica essa cadeia cresce infinitamente e por isso cada elo seu isolado se renova mais e mais, como que torna a nascer” (p. 382).

“Minha imagem de mim mesmo. [...] Eu-para-mim, eu-para-o-outro, o outro-para-mim” (p. 382).

“A composição heterogênea da minha imagem. O homem no espelho. O não-eu em mim, isto é, o ser em mim, algo maior do que eu em mim. [...]. Os sentimentos só são possíveis em relação ao outro (por exemplo, o amor) e os sentimentos só são possíveis por mim mesmo (por exemplo, o amor-próprio, a auto-abnegação, etc)” (p. 383).

“O eu se esconde no outro e nos outros, quer ser apenas outro para os outros, entrar até o fim no mundo dos outros como outro, livrar-se do fardo de eu único (eu-par-si) no mundo

“A semiótica se ocupa predominantemente da transmissão da comunicação pronta com o auxílio de um código pronto” (p. 383).

“O contexto é potencialmente inacabável, o código deve ser acabado. O código é apenas um meio técnico de informação, não tem significado criador cognitivo. O código é um contexto deliberadamente estabelecido, amortecido” (p. 383).

“A palavra de qualquer pessoa dirigida a qualquer pessoa” (p. 384).

“A procura da própria palavra pelo autor é, basicamente, procura do gênero e do estilo, procura da posição do autor” (p. 385).

“[...] diferentes formas de mutismo” (p. 386).

“[...] a mentira como caminho para a verdade” (p. 387).

“Só um polifonista como Dostoiévski foi capaz de sondar na luta entre opiniões e ideologias (de várias épocas) o diálogo inacabado em torno das últimas questões (no grande tempo). Outros se ocupam de questões solucionáveis no âmbito de uma época” (p. 388).

“O jornalista é acima de tudo um contemporâneo” (p. 388).

MÁSCARA E AUTORIA (p. 389).

“Quem fala e a quem se fala. Tudo isso determina o gênero, o tom e o estilo do enunciado [...]” (p. 390).

“A infinita diversidade de gêneros do discurso e de formas de autoria na comunicação discursiva do cotidiano [...] Esses gêneros diferem segundo as esferas hierárquicas: a esfera íntima, a esfera oficial e suas variedades” (p. 390).

“Não se vai do objeto à palavra, mas da palavra ao objeto, a palavra cria o objeto” (p. 390).

“O cotidiano humano é sempre enformado, e essa informação é sempre ritual (ainda que ‘esteticamente’) (p. 391).

“A unidade de uma idéia em formação (em desenvolvimento)” (p. 392).

Metodologia das ciências humanas

A COISA E O SUJEITO SÃO PASSÍVEIS DE ESTUDO E DE SEREM CONHECIDOS.

“[...] ao abrir-se para o outro, o indivíduo sempre permanece também para si[...] o critério não é a exatidão do conhecimento mas a profundidade de penetração (p. 394).

“O indivíduo não tem apenas meio e ambiente, tem também horizonte próprio. A interação do horizonte do cognoscente com o horizonte do cognoscível” (p. 394).

A penetração no outro (fusão com ele) e a manutenção da distância (do meu lugar) [...]” (p. 394).

EXATIDÃO, PRÁTICA, LIBERDADE (p. 395).

“A configuração dialógica da compreensão” (p. 396).

“O riso suprime o peso do futuro (do porvindouro) livra das preocupações do futuro; o futuro deixa de ser uma ameaça” (p. 397).

C0MPREENSÃO É UM FATO PSICOFISIOLÓGICO, DA LÍNGUA, DO CONTEXTO E ATIVO-DIALÓGICO (p. 398).

“O verdadeiro autor não pode tornar-se imagem, pois é o criador de toda imagem, de todo o sistema de imagens da obra” (p. 399).

“As ciências exatas são uma forma monológica do saber [...]” (p. 400).

“A avaliação como momento indispensável do conhecimento dialógico” (p. 400).

“O lugar da filosofia. Ela começa onde termina a cientificidade exata e começa a heterocientificidade. Pode ser definida como metalinguagem de todas as ciências (e de todas as modalidades de conhecimento e consciência)” (p. 400).

“A interpretação como correlacionamento com outros textos e reapreciação em um novo contexto (no meu, no atual, no futuro). [...] Etapas do movimento dialógico da interpretação [...]” (p. 401).

“Se transformarmos o diálogo em um texto contínuo, isto é, se apagarmos as divisões das vozes (a alternância de sujeitos falantes), o que é extremamente possível (a dialética monológica de Hegel), o sentido profundo (infinito) desaparecerá (bateremos contra o fundo, poremos um um ponto morto)” (p. 401).

“O pensamento que, como um peixe no aquário, choca-se com o fundo e as paredes, não pode ir além e mais fundo. O pensamento dogmático” (p. 401).

O PROBLEMA DA “historicidade despersonalizada” (p. 402) E DA “monologização da consciência” EM CHOQUE COM A “complexa tonalidade da nossa consciência, tonalidade que serve de contexto axiológico-emocional na nossa interpretação (plena e centrada nos sentidos) do texto que lemos (ou ouvimos), bem como em uma forma mais complexa e no processo de criação (de geração) do texto (p. 403, 404).

“O sentido não quer (e não pode) mudar os fenômenos físicos, materiais e outros, não pode agir como força material. Aliás ele nem precisa disso: ele mesmo é mais forte que qualquer força, muda o sentido total do acontecimento e da realidade sem lhes mudar uma vírgula na composição real (do ser); tudo continua como antes mas adquire um sentido inteiramente distinto (a transfiguração do ser centrada no sentido). Cada palavra do texto se transfigura em um novo contexto” (p. 404).

“[...] excedente definível pela alteridade” (p. 405).

“O conteúdo como novo, a forma como conteúdo velho (conhecido), estereotipado, estagnado. A forma serve de ponte necessária para um conteúdo novo, ainda desconhecido” (p. 405).

Os símbolos são os elementos mais estáveis e, ao mesmo tempo, mais emocionais; referem-se à forma e não ao conteúdo” (p. 406).

           

“O significado das exclamações axiológico-emocionais na vida discursiva dos povos” (p. 406).

“O contexto axiológico-entonacional extratextual pode ser realizado apenas parcialmente no processo de leitura (execução) de um dado texto, porém em sua parte mais geral, particularmente em suas camadas mais substanciais e profundas, permanece fora de dado texto como fundo dialogizante de sua percepção.  A isso se reduz, até certo ponto, o problema do condicionamento social (extraverbal) da obra” (p. 406).

O processo de coisificação e o processo de personalização. Todavia, a personalização não é, de maneira nenhuma, uma subjetivação. O limite aqui não é o eu, porém o eu em relação de reciprocidade com outros indivíduos, isto é, eu e o outro, eu e tu” (p. 407).

“Se a resposta não gera uma nova pergunta, separa-se do diálogo e entra no conhecimento sistêmico, no fundo impessoal” (p. 408).

Diferentes cronótopos de quem pergunta e de quem responde e diferentes universos do sentido (eu e o outro)” (p. 408).

“[...] o problema da minha palavra e da palavra do outro” (p. 408).

“Renovação interminável dos sentidos em todos os contextos novos. O pequeno tempo – a atualidade, o passado imediato e o futuro previsível [desejado] – e o grande tempo – o diálogo infinito e inacabável em que nenhum sentido morre” (p. 409).

“No estruturalismo, existe apenas um sujeito: o próprio pesquisador. As coisas se transformam em conceitos (de um grau variado de abstração); o sujeito nunca pode tornar-se conceito (ele mesmo fala e responde).  O sentido é personalista; nele há sempre uma pergunta, um apelo e uma antecipação da resposta, nele sempre há dois (como mínimo dialógico). Esse personalismo não é um fato psicológico mas de sentido” (p. 410).

“Não existe a primeira nem a última palavra, e não há limites para o contexto dialógico (este se estende ao passado sem limites e ao futuro sem limites). [...]. Não existe nada absolutamente morto: cada sentido terá sua festa de renovação. Questão do grande tempo” (p. 410).

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Conferência sobre história da literatura russa

Viatcheslav Ivánov

As fontes poéticas de Viatcheslav Ivanóv são a “Antiguidade, a Idade Média e o Renascimento” (p. 411). Para o autor há três princípios de ação: “o do ascenso, o do descenso e o caos” – princípio dionisíaco” (p. 412). O caos “constitui o fundamento da arte” (p. 413).

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Peculiaridades formais da poesia de Viatcheslav Ivánov

“A técnica dos sons em Vitcheslav Ivánov é muito expressiva, no entanto não é um fator independente de impressão estética” (p. 414).

“A linguagem da poesia de Viatcheslav Ivánov é comedida em um plano. [...] o frio é uma qualidade estética tanto quanto o calor, a intimidade” (p. 415).

Diafaneidade, e imagem da cruz e do coração em Ivánov (p. 416, 417).

Absolutismo do sol, dor e sofrimento, vida e morte, a inacessibilidade da morte à experiência humana (p. 418, 419).

O ato de unir-se, de fundir-se e de individuar-se (p. 420).

O símbolo da rosa para a igreja católica e para Dante (p. 421).

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NOTAS

Arte e responsabilidade

Na cidade de Nevel Bakhtin morou e trabalhou em 1918-1920. (p. 423).

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O autor e a personagem na atividade estética

O trabalho foi conservado no arquivo de Bakhtin sem indicação do título (p. 423).

O acontecimento, a polifonia, a interação, a axiologia, as consciências isônomas (p. 424)

Ativismo, distância, excedente de visão, horizonte e ambiente (p. 425).

Método formal é o termo russo para o termo ocidental “Formalismo Russo” (p. 425).

Bakthin não preparou para publicação o texto de “O autor e a personagem na atividade estética” (p. 426).

O problema das inter-relações entre os eus em Dostoiévski (p. 427).

“A índole irônica é o signo da plena voluntariedade de qualquer estado do espírito [...]” (p. 428).

ESTAR NO MUNDO E SER COPARTÍCIPE DO NASCIMENTO (p. 429).

Raízes do cristianismo: judaísmo, helenismo gnoticismo (p. 430).

“A ‘corporeidade’ do Antigo Testamento é descrita predominantemente como ‘interior’, isto é, não contemplável de fora mas empatizada por dentro no modus da necessidade, no modus do prazer, mas não como corporeidade individual de um homem e sim como corporeidade coletiva da comunidade ético-sagrada – ‘unidade do organismo popular’” (p. 431).

União de corpos, fusão sexual e pureza (p. 432).

Pureza, amor espiritual, natureza e vivenciamento da fraternidade (p. 433).

A figura de Francisco de Assi. E o realismo de Giotto (p. 434).

“[...] mística esotérica do sexo e em geral da vida orgânica em Novalis [...]” (p. 435).

A relação entre obras e o mundo (p. 436).

Problemas da poética de Dostoiévski: estudo do sujeito, da moral e do direito (p. 437).

“[...] forma arquitetônica do objeto estético axiologicamente orientada e a forma composicional da ‘produção material’ [...]” (p. 438)

Folclore carnavalesco e Rabelais (p. 439).

Heterodiscursividade e cronotopia (p. 440).

Goethe e Dostoiévski (p. 441).

A substância do sujeito e do objeto (p. 442).

“[...] ativa contemplação co-participativa [...]” (p. 443).

A “consciência madura” e “compreensão enriquecida” (p. 444).

A “objetividade da realidade representada” (p. 445).

O atrito da palavra enunciada com a palavra do outro e com o contexto extraverbal (p. 446).

Gêneros divergem de correntes e escolas literárias (p. 447).

Bakhtin se apropria de conceitos de Vossler mas reafirma o caráte r social da linguagem (p. 448).

Enunciado é realidade concreta da vida da linguagem, na forma de gêneros discursivos enquanto fato sócio-cultural e socializador, jamais individual (p. 448).

O diálogo como fundamento de frases (p. 449).

A entonação é expressão da avaliação. É determinada pelo público e pela situação e situa-se entre o verbal e o não-verbal (p. 449).

Tema é irrepetível, Significado é repetível (p. 450).

O viés extralinguístico da teorização de discurso em Bakhtin se materializa na ciência Transliguística (p. 451).

Glossemática: Escola linguística de Compenhague.

“As variadas formas de transmissão do discurso do outro em construções da língua russa [...]” (p. 453).

Posição axiológica do autor, o micro e o grande diálogo (p. 454).

Sistema de língua é como um jogo de xadrez segundo Saussure (p. 455).

A cultura está em fronteiras (p. 456).

“39. Man (pronome pessoal substantivado indefinido na língua alemã) é uma categoria da filosofia de Martn Heidegger. Man é uma força impessoal, que determina a existência cotidiana do homem” (p. 457).

O discurso do outro como objeto de estudo (p. 458).

Encontro e comunicação (p. 459).

Atividade criadora e ativismo (p. 460).

A palavra na linguagem do ser (p. 461).

O mundo como palco (p. 462).

 O teatro de Shakespeare se baseia no “colorido cósmico-axiológico” da idade média (p. 463).

Bilateralidade entre ouvinte e autor (p. 464).

Arquitetônica de construção (p. 465).

Diálogo extasiado (p. 466).

Influências da idade média e do catolicismo nas reflexões bakhtinianas (p. 467, 468).

BAKHTIN, M. Estética da criação verbal. (Estétika sloviésnovo tvórtchestva) Introdução e tradução do russo Paulo Bezerra: prefácio à edição francesa Tzvetan Todorov. 4ª edição. São Paulo: Martins Fontes, 2003. Coleção biblioteca universal.

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Introdução por Paulo Bezerra. Página IX a XII.

“A terminologia, o acervo de categoria de uma obra é a medula do pensamento aí exposto. [...] Se um conceito ou categoria aparece empregado de forma diferente, perde-se o sentido de unidade e organicidade do pensamento, e a obra se torna ininteligível” (p. X).

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Prefácio à edição Francesa por Tzvetan Todorov – tradução de Maria Ermantina de Almeida Prado Galvão. Página XIII a XXXII.

Para os formalistas (russos) “o essencial não está na relação da obra com outras entidades – o mundo, ou o ator, ou os leitores –, mas na relação de seus próprios elementos constituivos entre si” (p. XVI).

FORMALISTAS E POSITIVISTAS NÃO RELFETREM “sobre fundamentos teóricos e filosóficos da sua própria doutrina” (p. XVI).

O FORMALISTAS NÃO CONSIDERAM DEVIDAMENTE A ARQUITETÕNICA (p. XVI).

“A estética romântica valoriza a imanência, não a transcendência” (p. XVIII).

EXTERIORIDADE E SUPERIORIDADE, TRANSGREDIÊNCIA E EXOTOPIA (p. XIX).

“[...] uma vida encontra um sentido [...] se é vista do exterior [...] completamente englobada no horizonte de alguma  outra pessoa [...]” (p. XIX).

“O autor não tem nenhuma vantagem sobre o herói, não há nenhum excedente semântico que o distinga dele, e as duas consciências têm direitos perfeitamente iguais” (p. XX).

O DIALOGISMO ACIMA DO BEM E DO MAL, DO VERDADEIRO E DO FALSO (p. XX).

MULTIPLICIDADE E RELATIVISMO SEM PRIVILÉGIOS OU HIERARQUIAS (p. XXI).

A ESCUTA DO OUTRO NÃO TRAZ O JUÍZO ABSOLUTO, MAS O COMPLEMENTAR (p. XXI).

VERDADE DIVERGE DE HONESTIDADE (FIDELIDADE ÀS CONVICÇÕES (p. XXIII).

“[...]: a multiplicidade dos homens é a verdade do próprio ser do homem” (p. XXIV).

TENTATIVA DE BAKHTIN EM REALIZAR A SÍNTESE ENTRE OS CAMPOS OU PERÍODOS “fenomenológico; sociológico; linguístico; histórico-literário” (p. XXVI).

NO PERÍODO FENOMENOLÓGICO “o acabamento só pode vir do exterior, através do olhar do outro [...]” (p. XXVI).

NO PERÍODO SOCIOLÓGICO “a linguagem e o pensamento, constitutivos do homem, são necessariamente inter-subjetivos” (p. XXVII). BAKHTIN CRITICOU “a lingüística estrutural e a poética formalista, que reduzem a linguagem a um código e esquecem que o discurso é acima de tudo uma ponte lançada entre duas pessoas, elas próprias socialmente determinadas [...]” (p. XXVII).

O PERÍODO HISTÓRICO-LITERÁRIO SOBRE O CRONÓTOPO E A “diversidade do discurso” (p. XXVIII e XXIX).

“[...] saber que o outro pode ver-me determina radicalmente a minha condição. A sociabilidade do homem funda-lhe a moral: não na piedade, nem na abstração da universalidade, mas no reconhecimento do caráter constitutivo do inter-humano. Não só o indivíduo não é redutível ao conceito, mas também o social é irredutível aos indivíduos, ainda que numerosos” (p. XXVIII).

POSIÇÕES DE BAKHTIN, CRISTÃO ORTODOXO: DEUS FORA DE MIM E CRISTO SUBLIMADO, O ABSOLUTO NÃO COMO ESSÊNCIA, MAS COMO POSIÇÃO (p. XXIX).

PREFERÊNCIA DE BAKHTIN POR GÊNEROS PRIMÁRIOS, CONVERSAÇÃO (p. XXX).

PERIGO DO RELATIVISMO E DO DOGMATISMO (p. XXXI).

“[...] a interpretação como diálogo, a única que permite recobrar a liberdade humana” (p. XXXII).

“O sentido é liberdade e a interpretação é o seu exercício: este parece ser o último preceito de Bakhtin” (p. XXXII).

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Vocabulário russo traduzido por Paulo Bezerra

1.      Aktivno aktíven: “[sou] ativamente ativo” (p. 114).

2.      Aktívnost: “significa atividade enérgica, ação intensa do sujeito sobre o objeto” (p. XII). Ativismo (p. 339).

3.      Bespredmiétnoe iskusstvo: “o conceito [...] arte sem objeto pode ser traduzido também como arte abstrata. Como Bakhtin não emprega o termo latino, mantivemos a expressão ‘sem objeto’ (p. 185).

4.      Bogobórstvo: teomaquia (p. 134).

5.      Dánnie (substantivo plural): dados, índices de caracterização de alguém ou algo” (p. 16).

6.      Dánnost (substantivo extensivo singular): dado (p. 16).

7.      Deiátielnost: “aparece muito em Bakhtin como o exercício de alguma ação, o desempenho de uma função – atividade estética, por exemplo, sem a idéia necessária de intensidade” (p. XII).

8.      Dialoguítchnost: “potencialidade dialógica” (p. 338).

9.      Diêstvie: ação. “Bakhtin define a ação como conjunto dos ‘atos externos do homem’ (p. 39).

10.  Diêstvuischii (particípio ativo): agente (p. 39).

11.  Dojenstvovánie: imperativo (imperativ) (p. XI).

12.  Dostoévschina: “Termo geralmente utilizado para designar os aspectos política e ideologicamente negativos da obra de Dostoiévski” (p. 198).

13.  Ebbinghaus: “individualidade possível” (p. 104).

14.  Einfühlung: empatia (p. 10).

15.  Étost: “ser-aí” (p. 121).

16.  Igrá: interpretação, “jogo, brincadeira, execução” (p. 43).

17.  Iuródstvo: “Comportamento de pedinte ou louco com dons de profecia” (p. 131).

18.  Izobrajênie: representação, “imagem, reflexo, etc” (p. 43).

19.  Koniétcho-nalitchni: “terminal-presente” (p. 100).

20.  Kontsipírovanni: termo utilizado por Bakhtin e correspondente ao “verbo latino concipio em forma russificada de particípio [...] para designar uma consciência  mais tendente a juntar, reunir, daí o termo agregativo” (p. 06).

21.  Literaturoviédenie: “termo empregado por Bakhtin, é o mais usual na exegese literária russa e compreende história da literatura, teoria da literatura e crítica literária. Na falta de um similar em português, optamos pela categoria abrangente ‘estudos literários’.” (NOTA DO TRADUTOR).

22.  Nalitchnii: existente, presente (p. XI).

23.  Nalítchost: existência, presença (p. XI).

24.  Naprávlienni: propósito, “voltado para um objetivo, para um fim” (p. 76)

25.  Narúrjost: imagem externa (p. 25).

26.  Neopredeliónnost: “indeterminidade” (p. 106).

27.  Neuspokóennost: “não-repouso” (p. 106).

28.  Otviét: resposta (p. 280).

29.  Otviétnaia reáktsiya: reação responsiva (p. 280).

30.  Pliaska: “dança no sentido mais popular, mais restrito e também a música para essa dança” (p. 125).

31.  Pótchva: solo (p. 387)

32.  Potchvienítchestvo: “significa algo enraizado no solo. O potchvienítchestvo foi uma tendência que influenciou profundamente a literatura russa nos anos 60 do século XIX, enfatizando a importância do elemento genuinamente nacional na formação socioeconômica e cultural russa” (p. 387).

33.  Rasnorietchívii: “adjetivo derivado do substantivo russo raznoriétchie, que significa divergência nas palavras, nos sentidos, diferença de opiniões, avaliações, juízos de valor, divergência, diversidade de discursos, em suma, dissensões que se dão no plano do uso da linguagem do discurso. O termo tem sido traduzido como ‘heteroglossia’, uma notória impropriedade, uma vez que reduz a amplitude discursiva do termo bakhtiniano a mera questão de linguística” (p. 440).

34.  Refleks: termo russo para o latino reflexo (p. XI).

35.  Rietchevóie: “é derivação de riétch, que é discurso, fala, em alguns aspectos linguagem, [...]” (p. 265).

36.  Rietchevóie obschênie: comunicação discursiva (p. 265).

37.  Sloviésnii: termo derivado de “sloviésnost, que por sua vez significa literatura de ficção, arte popular oral e ainda o conjunto de produções da literatura e do folclore de um povo” (p. IX).

38.  Smisl: sentido

39.  Smislovíe znátchimosti: “significações do sentido” (p. 101).

40.  Smislovói: “adjetivo russo de sentido” traduzido como “semântico” (p. XI).

41.  Sobítie: (p. 118) Acontecimento (substantivo)

42.  Sobitiínnoe dvijénie: “movimento-acontecimento” (p. 118).

43.  Sobitiínost: “acontecência”. Termo que em Bakhtin significa o processo ou as potencialidades do acontecer” (p. 108).

44.  Soperejivánie: “fusão do prefixo de contiguidade so (correspondente ao latino cum e ao português co de co-autor, companhia) com o substantivo perejivánie, que significa vivência ou vivenciamento; [traduzido] como ‘vivenciamento empático’” para exprimir o vivenciamento e não a “gênese psicológica desse vivenciamento” (p. XI).

45.  Tánietz: “dança no sentido amplo” (p. 125).

46.  Tcheloviekobórstvo: antropomaquia (p. 134).

47.  Viskázivanie: enunciação, enunciado, termo assemelhado a parole saussureana (p. XI e 161).

48.  Vnienakhodímost: “Categoria fundamental do distanciamento bakhtiniano, que o próprio autor [...] define como distância e usa para tanto a palavra latina distantia, grafada em russo como distantsyia, e usa. Na tradução anterior deste livro [Estética da criação verbal], feita do francês, o termo aparece como ‘exotoia’ (p. 93). Distância (p. 425). Distância (p. 381).

49.  Vtchuvstvovánie: termo “correspondente do alemão Einfühlung” não utilizado por Bakhtin para referir-se à categoria “empatia” (p. X).

50.  Zádanni (adjetivo): “dado antecipadamente, preestabelecido, antedado” (p. 16).

51.  Zádannost (substantivo): “condição, potencialidade ou possibilidade de algo a ser dado antecipadamente” (p. 16).

52.  Zaverchónnost: concludibilidade (p. 353).

53.  Znatchénie smisla: significado do sentido (p. XI).

54.  Znatchénie: significado (p. XI).

55.  Znatchimii smisl: sentido significativo (p. XI)